Спокійний та сонячний день. Листя сакури пролітає разом зі свіжим вітром. У храмі сидить чернець у нерухомій позі і з відчуженим виразом обличчя дивиться в нікуди. Його тіло розслаблене, а дихання повільне та розмірене. Здається, навколо нього розлита порожнеча і водночас заповненість. Жодне явище не може вплинути на глибоке занурення в таємниці свого «я» цього ченця.

Так минає довгий час. Сонце, зустрівши самотню постать своїм промінням, уже трохи починає прощатися. У цей момент тіло ченця оживає та починає рухатися. Пробудження нешвидке, потрібен час для того, щоб прийти до тями в повному розумінні цього слова. Ось він уже встав і тихою ходою пішов стежкою, яка веде до невеликого будиночка. Там на нього чекає проста їжа і така ж кімната. Нічого зайвого в будинку ченця немає, тільки найнеобхідніше для життя.

Це була невелика подорож у часі для того, щоб побачити образ великого мислителя Лао Цзи та суті його вчення, яке стало однією з трьох основних.

Хто такий Лао Цзи?

Якщо вірити легенді, це син, якого народила жінка під сливовим деревом. Вона виношувала його 81 рік і народила через стегно. На світ він з'явився старим і з сивою головою. Це дуже здивувало жінку, і вона назвала його «стару дитину», що означає в перекладі на китайську Лао Цзи. Також є інше трактування його імені – «старий філософ». Його народження відбулося у 604 році до нашої ери.

Варто зауважити, що достовірних відомостей про його життя та народження немає. Досі ведуться дослідження щодо того, чи була людина з таким ім'ям взагалі. Тому тут наводяться дані про нього, які написані в авторитетних джерелах.

Будучи дорослим, Лао Цзи служив імператору і був наставником бібліотеки за правління династії Чжоу. Довгі роки, займаючись і читаючи давні трактати, мислитель достигав і набирався мудрості. Будучи в похилому віці, він вирішив залишити рідну країну і подався на захід верхи на зеленому бику. На прикордонному пункті його зупинив служитель імператора і впізнав великого мислителя. Він попросив, щоб мудрець залишив нащадкам свою мудрість, перш ніж піти. Саме на це прохання було написано знамениту книгу Лао Цзи - «Дао Де Цзін». Довжина її становить п'ять тисяч ієрогліфів.

Поняття про Дао

Дао – це у дослівному перекладі «шлях». Основа всього сущого і закон, за яким все відбувається у цьому світі. настільки багатогранно і глибоко, що його словами неможливо конкретно позначити. Іноді це поняття позначають як силу, яка керує світом. Вона не має ні початку, ні кінця. Вона є в кожній частинці буття і пронизує світ наскрізь. Без цієї сили неможливе майбутнє і розсипається минуле. Саме вона визначає поняття «зараз» як спосіб існування.

У трактаті про Дао Лао Цзи описує, як сила керує всім світом і наповнює всі істоти. Пристрій світу повністю визначається Дао, і може бути інакше. Але в той же час Дао - це безліч варіантів того, яким шляхом може піти існування окремого об'єкта. Тому є думки, що за допомогою цієї книги будь-яка істота може набути безсмертя. Це походить від того, що Дао, шлях якого має пройти людина, може призвести до вічного джерела життя.

Поняття «Де»

Усі зміни у світі обумовлені закономірностями чи, іншими словами, дорожніми повідомленнями між минулим та майбутнім. Цей шлях уособлює Дао. У той самий час ця сила проявляється через іншу грань цього світу - Де. Звідси і назва книги Дао Де Цзін.

Поняття «Де» є властивістю або ідеальною концепцією існування всього в цьому світі. Дао проявляється насправді через існування Де. Це найкращий варіант прояву матерії, яка є перетікання з однієї форми в іншу через шлях Дао. У деяких трактуваннях описується подібність цього поняття з визначає те, як існуватиме об'єкт, і в деякій мірі перегукується з цим поняттям.

У трактаті описується правильне існування людини, яке втілює Де. Якщо позбудеться пристрастей, гордості, надмірностей та інших пороків, то людині відкриється шлях до досконалого життя, в якому він наповнюватиметься енергією через Де.

Про що книга "Дао Де Цзін"?

У назву означає "Книга про Дао". Автор узяв він сміливість описати те, що керує всім світом. Цей трактат є окремими висловами і невеликими описами. Він написаний за допомогою дуже давніх китайських ієрогліфів, які сучасні мешканці майже забули. Основною темою трактату, якщо так можна висловитися, виступає опис того, як потрібно поводитися, жити і відчувати в цьому світі, щоб людині відкрилося справжнє просвітлення.

За описом Лао Цзи, Дао - це щось безлике, яке, однак, може набути форми у всьому сущому. Будь-які спроби вписання цього поняття у конкретні рамки натикаються на протиріччя. Явище має форму, але на нього дивишся і не бачиш. Про Дао пишеться, що його чуєш, але не можеш почути, ловиш, але не можеш упіймати.

Такі протиріччя червоною ниткою відбуваються у текстах. Основним чинником цього є прагнення автора описати те, що знаходиться за рамками розуміння звичайної людини, якою він себе і вважав. Якщо спробувати визначити поняття, воно неминуче вислизає, приймаючи інший вигляд чи прояв. Внаслідок цього в текстах є спроби дати опис Дао як чогось невиразного і тьмяного.

Даосизм

На основі написаного трактату виникла ціла релігія з однойменною назвою. Послідовники цього вчення намагалися осягнути всю глибину сенсу викладеного через зречення і відповідність тому способу життя, що описується. Нерідко трактування викладеного були різними, і багато ченців вступали в суперечку щодо змісту написаного. Така ситуація дала поштовх поширенню різних шкіл даосизму, які розуміли суть написаного по-різному.

За допомогою вчення можна зрозуміти, що Дао - це поєднання розуму людини з мудрістю природи. Це основна мета багатьох послідовників, які впроваджували різні техніки прискорення цього процесу. Розроблялися комплекси гімнастичних вправ та техніки дихання. Такі методи здобули велику популярність у сучасному методі осмислення стародавнього писання.

Вчення даосизму

Оцінюючи ідеали даосизму, можна зрозуміти, що головну роль у ньому відіграє спокій і простота, а також гармонійність та природність у поведінці людини. Усі спроби активних дій вважаються безглуздими і лише даремно витрачають енергію. При існуванні на хвилях перебігу життя не потрібні зусилля, вони лише заважають. Зі спокою походить світ у суспільстві та гармонійне життя кожного.

Іноді дії порівнюються з водою, яка нікому не заважає під час руху та обтікає перешкоди. Людина, яка хоче сили та могутності, має брати приклад із води, яка тече, але не заважає. Щоб досягти кращих результатів у житті, потрібно плисти за течією і намагатися не порушувати потік своїми діями. Також, згідно з трактатом, у людини не повинно бути залежностей. Вони засліплюють його та створюють ілюзію того, що він без них не зможе прожити.

Шлях кожного у даосизмі

Якщо людина рухається пристрастю чи має надмірності у діях і прагненнях, він далекий від свого істинного шляху. Будь-яка прихильність до земного створює умови, у яких людина починає служити не собі, а конкретним речам. Таке можливо, якщо не прислухатися до прагнень душі і не шукати свого шляху.

Відсторонене ставлення до матеріальних благ і насолод дозволяє почути голос своєї душі і відповідно до нього розпочати свій Дао цзи — шлях мудреця. На цьому шляху немає питань про те, чи правильно він обраний. Людині стає комфортно, і розум її прояснюється. Якщо перебувати в довгих роздумах і прислухатися до свого внутрішнього голосу, згодом буде розуміння світу як універсальної субстанції для життя кожної істоти.

Управління недіянням

Коли в Китаї правила, то розвиток у країні був стабільним і спокійним. Діячі використовували принцип даосизму, який передбачав, що не треба заважати розвиватися суспільству. Недіяння влади у плані управління дозволяло народу жити у світі та достатку. Свої сили вони застосовували на розвиток та вдосконалення умов життя.

Сучасні письменники та даосизм

Багато тренерів з особистісного зростання та успіху перейняли принципи даосизму у свою практику. У своїй книзі «Дао життя» Хакамада Ірина описує принципи, взяті з цієї релігії. За її словами, вона зробила якусь вичавку з усього тексту. Не всі положення однаково підходять до застосування для російської людини та китайця. Тому таких урізаних посібників зараз є безліч. "Дао життя" є книгою - путівником. У ній максимально конкретно описані давні принципи, якими слід керуватися для гармонійного життя.

Крім того, щороку виходить щонайменше один повноцінний переклад трактату з давньої мови на сучасну. Всі вони є ще однією інтерпретацією істин, які написані вже більше двох з половиною тисяч років тому.

Свою ж книгу «Дао життя» Хакамада Ірина підносить також як один із перекладів, але він зроблений більшою мірою для російської людини.

Послідовники, які пишуть свою книгу "Дао"

Одним із відомих послідовників даосизму є Анна Авер'янова, яка випускає книги під псевдонімом Лін Бао. Вона проробила велику роботу з розшифрування даоських текстів. Має власне розуміння цієї релігії та пише продовження книги «Дао». Бао Лін багато років вивчає шляхи досягнення людиною понад свідомість. Крім того, вона також займається питаннями підсвідомості та безсмертя людського розуму.

Таємниці Дао Бао Лін описує в такому ж стилі, що і оригінальні тексти Лао Цзи. Завдяки всебічному розвитку та довгим практикам у всьому світі вона виробила власну систему розуміння цієї релігії. У цьому одна з відмінностей від того, як пише Ірина Хакамада, «Дао» якої більш практична.

Бойове мистецтво

На ґрунті духовного вдосконалення виникали і бойові мистецтва. Одним із них стало Вовинам В'єт У Дао, що буквально означає «бойовий шлях в'єтів».

Це бойове мистецтво зародилося серед сільських любителів боротися і невдовзі переросло ціле захоплення в'єтнамського народу. У ньому практикувалося, крім техніки ударів і захоплень, високе моральне та духовне тренування. Вона ставилася на чолі всієї техніки. Вважається, що воїн В'є Во Дао без духовної основи зможе перемогти противника.

Енергія "Дао"

В основі шляху лежить енергія "Ці". Вона, згідно з писанням, є абсолютною енергією всього живого у цьому світі. Є поняття «Ці», людини та всього світу, що оточує його. Ця енергія допомагає людині налагодити зв'язок між собою розумом та навколишнім світом.

У даосів розроблено цілу техніку розуміння сили «Ці». Вона ґрунтується на правильному диханні за допомогою тайцзицюань. Це комплекс вправ та прийомів, які допомагають організму налаштуватися на прийом енергії. Найталановитіші даосці, які практикували цю техніку, могли довгий час перебувати без води та їжі. Також були випадки, коли сягала неймовірних меж.

У даосизмі є кілька технік, які пропонують відновити зв'язок з енергією Ці. Вони є частиною найдавнішої методики "Цигун". Крім дихальної практики даосизму, використовуються бойові мистецтва та медитації. Всі ці системи покликані служити одній меті - наповнення енергією Ці та розуміння Дао.

Канали наповнення людини енергією

Згідно з трактатом, людина може отримувати енергію будь-коли і де завгодно. І тому він використовує спеціальні канали. Але не всі люди працюють на хорошому рівні. Найчастіше шляхи для енергії засмічені неправильним харчуванням та нерухомим способом життя. Сучасна модель людини передбачає використання технічного прогресу у тому, ніж витрачати свої сили. Такий спосіб життя спричиняє багато негативних наслідків. Людина стає пасивною, і їй не цікаво розвиватися. За нього всі виконують речі та пристрої. Він стає лише споживачем.

При низькому споживанні Дао Де закупорюються, і людина буквально стає залежною від зовнішніх стимуляторів. Це можуть бути хімічні речовини чи інші способи.

Для активації та розширення каналів використовуються спеціальні методики. Вони є режим харчування та певний його склад. Спеціальні вправи дозволяють розробити хребет та інші частини тіла. Саме через хребет проходить головний та найбільший енергетичний потік. Тому йому приділяється особлива увага.

Самозцілення за допомогою прислуховування до тіла

Багато практик витягли з книги «Дао» секрети того, як прислухатися до тіла та розуміти роботу внутрішніх органів. Така майстерність доступна лише тим, хто тривалий час займався техніками даосизму. Після досягнення певного рівня людина починає відчувати своє тіло в буквальному значенні цього слова. Усі органи ніби перетворюються на систему, яка може бути змінена для лікування.

Іноді фахівці вдаються до практики лікування інших людей. Для цього відкриваються спеціальні центри нетрадиційної медицини, де приймаються пацієнти.

Символіка даосизму

Знаменитий символ «Інь та Янь» використовується для пояснення суті Дао. З одного боку, символ показує, що все змінюється та перетікає з однієї форми в іншу. З іншого боку, протилежності доповнюють один одного. Наприклад, погане може бути без хорошого, і навпаки. Немає абсолютної перемоги однієї стихії, можна досягти лише балансу з-поміж них.

У символі відображається одночасно боротьба та баланс двох стихій. Вони представлені у вигляді кругообігу, якому немає кінця. У той же час чорна та біла частини не можуть бути абсолютними, тому що мають частинки протилежності у собі.

Татуювання

Для ототожнення людини із релігією даосизму існує техніка нанесення татуювань. Вони є і плавні лінії. Нерідко вони симетричні та містять у собі зображення міфічних персонажів. Культура нанесення таких татуювань прийшла зі стародавнього Китаю, де вони були дуже популярними.

Оздоровча система

Існує і так звана школа "Шоу Дао". У дослівному перекладі це «Шлях спокою». Вона є комплексом заходів для поліпшення здоров'я та справжнього спокою. Вони входять як єдиноборства, і дихальні практики, які допомагають знайти міцне здоров'я та спокій. Система "Шоу Дао" дуже близька до філософії даосизму і тому вважається, що вона може бути його частиною. Вихованці школи називають себе «спокійними воїнами» та вдосконалюють свої навички для душевної рівноваги.

У світі є багато практичних посібників, які допомагають вести здорове духовне та психологічне життя. Наприклад, є поради, щоб отримати спокій і гармонію в житті:

• Позбавляйтеся стресів за допомогою внутрішньої посмішки. Можна не показувати її на зовнішньому рівні, але вона має з'являтися всередині людини.
• Менше кажіть. Кожне слово, вимовлене даремно чи недоречно, витрачає енергію Ці.
• Занепокоєння розчиняється у дії. Замість того, щоб нервувати склавши руки, потрібно починати активно діяти.
• Розум має розвиватися. Якщо вона не задіяна, то починається деградація.
• Необхідно контролювати свій статевий потяг.
• Будьте помірні у харчуванні. Від столу треба відходити, коли ви ще трохи голодні.
• Помірність у всіх впливах на тіло.
• Чим більше радості в житті, тим більше до людини приходить енергія Ці. Тому треба радіти всьому довкола.

Даосизм і кохання

Поняття "Дао" нерозривно пов'язане з любов'ю. Через стосунки двох людей протилежної статі росте дерево життя та наповнює обох енергією. Даосці вважали заняття сексом чимось настільки природним і необхідним, що писали при цьому практичні посібники. При цьому в текстах з відвертими ілюстраціями немає жодної тіні хтивості та збочення. Відповідно до трактату «Дао кохання», чоловік повинен повністю почати контролювати своє почуття задоволення та ефективно керувати ним. Це потрібно в першу чергу для задоволення жінки, яка потребує особливої ​​участі.

Вчення про кохання має три основні поняття:

• Чоловік отримує величезну силу та мудрість, якщо правильно підбере режим своєї еякуляції та потягу. Йому відкриватимуться нові можливості, коли практикуватиметься помірність. Завдяки цьому він зможе задовольняти жінку повною мірою.
• У стародавніх китайців вважалося, що неконтрольоване задоволення чоловіка не є найприємнішим моментом у сексі. Є більш глибоке переживання, описане в «Дао любові», яке приносить справжню насолоду. Щоб досягти цієї майстерності, потрібно тривалий час практикуватись.
• Центральною ідеєю є обов'язкове задоволення жінки. Вона вважається джерелом задоволення для обох партнерів і тому така важлива.

Значення даосизму

Завдяки своїй популярності даоські школи проникли інші континенти і впровадилися у різні суспільства. Деякі критики необґрунтовано відкидають це вчення як невідповідне іншим людям. На їхню думку, воно створене для китайців і не має суттєвої користі представникам інших національностей. Тим не менш, багато людей по всьому світу практикують принципи даосизму і досягають виняткових результатів у сфері можливостей тіла, розуму та духовного розвитку.

Як виявилось, це вчення можна використовувати як китайцям, так і всім іншим національностям. Його принципи універсальні і щодо допомагають поліпшити якість життя кожної людини. Саме цю мету й переслідував Лао Цзи, коли писав свої трактати майбутніх поколінь.

Для самого Китаю це вилилося в цілу релігію, яка протягом багатьох століть залишається такою ж загадковою і багатогранною. Для її розуміння може знадобитися ціле життя.

Для російської людини створено окремі скорочені варіанти стародавнього писання, які максимально адаптовані до цієї культури. В основному такі посібники мають багато практичних рекомендацій з психології та самовдосконалення.

Висновок

У світлі сучасності даосизм набув вигляду духовної практики, яка допомагає людині впоратися з проблемами, що виникли сьогодні. Беручи на озброєння принципи, викладені у книзі, кожна людина може самостійно вдосконалюватись одразу в кількох напрямках. Це може бути фізичне здоров'я, психологічне та духовне.

Ім'я Лао-цзи 老子 можна перекласти як «Старий мудрець» або «Старе немовля». Разом із «Жовтим імператором» Хуан-ді 黄帝 він вважається легендарним основоположником даосизму. Відомості про нього вкрай убогі і недостовірні. Як писав синолог Д.Нідем, Лао-цзи – «одна з найтемніших фігур у китайській історії».

Найбільш ранні відомості про Лао-цзи містяться в розділі «Тянься» («Піднебесна») трактату «Чжуан-цзи» та розділі «Життєпис Лао-цзи» в «Історичних записках» Сима Цяня (II ст. до н.е.). Відповідно до них, справжнє ім'я Лао-цзи було Лі Ер, Лао Дань або Лі Бо-ян.

Він народився наприкінці VII століття чи VI столітті до н.е. у селі Цюйжень повіту Ку волості Лі царства Чу. У свій час обіймав посаду зберігача бібліотеки в царстві Чжоу. Там відбулася його легендарна зустріч з , який був молодший за нього. Молодий Конфуцій шанобливо розмовляв із ним і був захоплений його мудрістю та знаннями.

Потім Лао-цзи пішов зі служби і оселився на самоті. Наприкінці життя, розчарувавшись у можливості реалізації свого вчення, на буйвалі білої масті він вирушив на Захід. На прикордонній заставі його затримав начальник на ім'я Інь Сі (Гуань Інь-цзи). На його прохання Лао-цзи написав трактат із двох частин «Дао-де-цзин» 道德经 («Канон про Шлях та його добру силу»), де у стислому вигляді виклав своє вчення.

Проте сучасні дослідники, ґрунтуючись на текстологічному аналізі, вважають, що автор «Дао-де-цзина» було жити раніше IV-III ст. до н.е.

Лао-цзи їде буйволом. Картина Чжан Лу (бл. 1490-бл.1563)

Про трактат «Дао-де-цзін»

Трактат "Дао-де-цзин", який приписується Лао-цзи, складається з 81 параграфа ( Чжанд) і налічує близько 5 тис. ієрогліфів. Традиційно він ділиться на дві частини - "Дао-цзін" 道经 (Канон про Дао) і "Де-цзін" 德经 (Канон о де), проте істотних відмінностей вони не мають. Нинішній канонічний варіант тексту відноситься до ІІ-І ст. до н.е.

У 70-х роках XX століття в Мавандуї (Чанша, КНР), в могилі ханьського часу (206 до н.е. - 220 н.е.) був знайдений найбільш древній рукопис трактату, який відрізняє інше членування на глави, невелика розбіжність у тексті та іншу назву – «Де-дао-цзін» 德道经.

Текст «Де-дао-цзін» із Мавандуя

«Дао-де-цзін» написаний ритмізованою, римованою прозою. Його сенс досить темний і незрозумілий, і тому вже у II столітті до н. почалося коментування цього тексту. Найбільш відомі коментарі були написані Хешан-гуном («Старець з річкового берега», II ст. до н.е.), Третім патріархом Школи небесних наставників Чжан Лу (II-III ст.) та одним із засновників неодаосизму Ван Бі (III ст. .).

Культ Лао-цзи та розвиток даосизму

У період правління династії Хань (206 е. – 220 н.е.) особистість Лао-цзы була міфологізована. Він був оголошений втіленням Дао, що існував насамперед Неба і Землі. З цього часу бере традиція його шанування під ім'ям Лао-цзюнь 老君 («Застарілий государ»). Відповідно до неї, Лао-цзи неодноразово втілювався Землі як мудрого наставника государів, зокрема і «Жовтого імператора» Хуан-ді 黄帝. У 165 році імператор Хуань-ді (132-168) наказав зробити жертвопринесення на батьківщині Лао-цзи в повіті Ку, а через рік – у палаці.

У ІІ. н.е. виникло вчення Чжен'ї [дао]正一道 ([Шлях] Істинної Єдності), засноване святим Чжан Даоліном 张道陵 (Чжан Лін, між 34-156). Згідно з ним, Лао-цзи (Лао-цзюнь) явив йому своє одкровення і призначив його своїм намісником на Землі з титулом «Небесного наставника» тяньші天师. До цього часу цей титул передається у спадок у роді Чжан. Школа існує досі.

Двір даоського монастиря Дун'юе (храм Східного піку), що належить до напрямку «Шлях Істинної Єдності», Пекін

В епоху проникнення буддизму в Китай (перші століття нашої ери) широкого поширення набула доктрина «освіти варварів» хуа ху). Існує кілька її версій. Згідно з однією з них, Лао-цзи проповідував своє вчення Будді, який видозмінив його. Згідно з іншою, Лао-цзи був батьком Будди. Вважається, що доктрина хуа хувиникла у буддійському середовищі з метою надання буддизму китайського походження, а в міру поширення та розвитку буддизму в Китаї була значною мірою забута. Одночасно почала складатися (三 сань цзяо), згідно з якою конфуціанство, даосизм і буддизм мають рівну світоглядну цінність та доповнюють один одного.

В епоху Шесті династій (220-589) Лао-цзи поряд з Початковим Небесним володарем (元十天君) Юань-ши тянь-цзунь) та Небесним владикою чудової коштовності (灵宝天君 Лін-бао тянь-цзунь) став шануватися як третя іпостась Трьох чистих (三清 сань цин).

У середні віки Лао-цзи приписувалося авторство значної кількості канонічних текстів «Дао цзана» 道藏 (Даоського канону). В епоху Тан (618-907) шанування Лао-цзи набуло особливого розмаху: він був оголошений предком імператорів правлячої династії на прізвище Лі. По всьому Китаю почалося зведення святилищ, де робили жертвопринесення на його честь, він наділявся різними титулами та званнями.

Ідеї ​​Лао-цзи вплинули як на китайську думку, а й у світову культуру. У Росії ідеї Лао-цзи були сприйняті та інтерпретовані багатьма мислителями, наприклад, Львом Товстим.

Навчання «Дао-де-цзін»

Дао

Центральною категорією даосизму є Дао. Ієрогліф Дао 道 складається з двох графем – голова шоу首 і йти цзоу走 (辶). Звідси його основне значення – «дорога, якою ходять люди». Його словникові значення надзвичайно різноманітні: "шлях", "дорога", "правда", "істина", "вчення", "говорити", "виражати", "вчити" і т.п.

У дао- Це просто шлях, яким повинна слідувати людина:

Учитель сказав:
– Людина може зробити великою дорогу, якою йде, але шлях не може зробити людину великою.
(«Лунь юй», XV, 28)

У даосизмі Дао (з великої літери) – це родоначальник всього сущого, принцип, що лежить в основі світу. Дао несмачно, прісно, ​​проникає скрізь і всюди. Воно подібне до води, яка зовні здається м'якою, але має величезну руйнівну силу.

Дао характеризується якістю цзижань자연 («природність», «самість», «такість») – воно саме собою, діє спонтанно, відповідно до своєї природою. Тому люди повинні слідувати своїй природі, відкинувши нав'язані ззовні соціальні норми та правила.

У першому чжан (параграфі) «Дао-де-цзина» визначається, що існує два Дао - безіменне ( у-хв无名) і з ім'ям ( ю-мін有名). Безіменне Дао – «батько Неба і Землі», постійне, бездіяльне, яке перебуває у спокої, недоступне сприйняттю і словесно-понятійному виразу, породжує світ у цілому, але саме належить до сфери відсутності/небуття ( у无). Дао, що має ім'я – «мати всіх речей», воно всеохоплююче, подібно до води, всепроникаюче, що змінюється разом зі світом, діяльне, доступне сприйняттю і пізнанню, виразне в словах і знаках. Воно створює конкретні речі, є «матір'ю всіх речей», породжуючи наявність/буття ( ю 有).

Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі, що має ім'я — мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить лише його у кінцевій формі.

Безіменне і що має ім'я одного і того ж походження, але з різними назвами. Разом вони називаються глибокими. Перехід від одного найглибшого до іншого – двері до всього чудового. («Дао-де-цзін», §1)

Дао – довільне ім'я, за яким не стоять якісь певні атрибути, як, наприклад, коли ми стіл називаємо столом, то цієї речі приписуємо певні атрибути. Саме Дао ніким не створено. Назва "Дао" - лише довільний ієрогліф. Дао є основою основ усього світу, його загальним законом. Воно безформне, беззвучне:

Дивлюся на нього і не бачу, тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тож називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його найдрібнішим. Не треба прагнути дізнатися про джерело цього, тому що це єдине. Його верх не освітлений, його низ не затемнений. Воно нескінченне і може бути названо. Воно знову повертається до небуття. І ось називають його формою без форм, чином без істоти. Тому називають його незрозумілим та туманним. Зустрічаюся з ним і не бачу обличчя його, йду за ним і не бачу спини його.

Дотримуючись стародавнього дао, щоб опанувати існуючі речі, можна пізнати давнє начало. Це називається принципом дао. («Дао-де-цзін», §14)

Дао породжує всі речі (темряву речей), але саме річчю не є. Дао – це те, через що речі набули свого існування, стали тими, чим вони є. Лао-цзи уподібнює Дао до необробленої брили. Дао - початок і кінець речей, всі речі починаються з нього та повертаються до нього; «мати», «корінь», «предок», що генетично передує всьому сущому. Дао уподібнюється жіночому початку і називається «потаємною самкою», «матір'ю Піднебесної» та ін. ці) та насіння ( цзін).

Дао порівнюється з водою, яка текуча, слабка, всюди проникає:

Вища чеснота подібна до води. Вода приносить користь усім істотам і не бореться з ними. Вона знаходиться там, де люди не хотіли б бути. Тому вона схожа на Дао (Дао-де-цзин, §8).

Дао є порожнечею, відсутністю, але при цьому породжує все, що існує. Як відсутність воно передує всім речам (наявності), проте це не тимчасове, космологічне попередження, а онтологічне. Тому Дао як відсутність/небуття може виявлятися як наявність/буття і навпаки. Воно безперервно перетворюється на свою протилежність, рухається по колу. Наявність та відсутність знаходяться в процесі постійної взаємодії та взаємоперетворення. Перетворення на протилежне є дія Дао, слабкість є властивість Дао. У світі всі речі народжуються у бутті, а буття народжується у небутті. Дао, тому породжує Одне – наявність/буття, а воно, своєю чергою, – все суще.

Дао породжує одне, одне народжує два, два народжує три, а три народжують усі істоти. Усі істоти носять у собі інь і ян, наповнені ці і утворюють гармонію («Дао-де-цзин», §42).

Ось річ, що в хаосі виникає, перш неба і землі, що народилася! О, беззвучна! О, позбавлена ​​форми! Самотньо вартує вона і не змінюється. Всюди діє і не має перешкод. Її можна вважати матір'ю Піднебесною! Я не знаю її імені. Позначаючи ієрогліфом, назву її дао. Мимоволі даючи їй ім'я, назву її велике. Велике — воно у нескінченному русі. Що знаходиться в нескінченному русі не досягає межі. Не досягаючи краю, воно повертається [до свого початку].

Ось чому велике дао, велике небо, велика земля, великий також і Государю! У всесвіті є чотири великі, і серед них - Государ.

Людина слідує [законам] землі. Земля слідує [законам] неба. Небо слідує [законам] дао, а дао слідує самому собі. («Дао-де-цзін», §25)

Немає жодного предмета чи явища, яке б виникло без участі Дао. Проте Дао не впливає навмисно на предмети, немає цілепокладання. Дао дозволяє кожному природно розвиватися, висловлюючи повноту власної сутності. Дао перебуває у процесі постійного руху, перетворюючись на свої протилежності. Воно не нав'язує нікому свою волю, не панує. Лао-цзи називає це «таємничою чеснотою» Дао:

Велике Дао розтікається всюди. Воно може бути і вправо, і вліво. Завдяки йому все, що існує, народжується і не припиняє свого зростання. Воно здійснює подвиги, але слави не бажає. З любов'ю виховуючи всі істоти, вона не вважає себе їхнім володарем. Воно ніколи не має власних бажань, тому його можна назвати нікчемним. Все, що існує, повертається до нього, але воно не розглядає себе їх володарем. Його можна назвати великим. Воно стає великим, тому що ніколи не вважає себе таким (Дао-де-цзин, §34).

Порожнеча

Одна з властивостей Дао – порожнеча.

Дао порожньо, але у застосуванні невичерпно. О найглибше! Воно здається предком всіх речей. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від хаотичності, стримати його блиск, уподібнити його порошинці, то воно здаватиметься ясно існуючим. Я не знаю, чиє воно породження, [я лише знаю, що] воно передує небесному володарю. («Дао-де-цзін», §4)

У цьому уривку слово «порожнеча» позначається ієрогліфом чун, що словник «Шовень» пояснює через ієрогліф чжун(«порожнеча в посудині»). Тобто Дао є функціональною порожнечею, що визначає якість наявності/буття.

Порожнеча визначає можливість використання речі:

Тридцять спиць з'єднуються в одній маточині, утворюючи колесо, але вживання колеса залежить від порожнечі між спицями. З глини роблять судини, але вживання судин залежить від порожнечі в них. Пробивають двері та вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі в ньому. Ось чому корисність чогось наявного залежить від порожнечі («Дао-де-цзін», §11).

Більш того, сам світ є порожнім:

…Хіба простір між небом і землею не схожий на ковальське хутро? Чим більше [в ньому] порожнечі, тим довше [він] діє, чим сильніший [у ньому] рух, тим більше [з нього] виходить [вітер]… (Дао-де-цзін», §5).

Відносність слів та понять

Дао неможливо визначити, про нього нічого не можна сказати. Ми можемо лише відчути Дао, злитися з ним. Тому, хто зміг зробити це, не можна заподіяти шкоди, йому не страшні хижаки та земні стихії. Лао-цзи, говорячи про «безіменне дао», називає його «початком Неба і Землі», а «що має ім'я» – це «Мати всіх речей».

Все у світі перебуває у єдності, перетікає з одного стану до іншого. Те, що людина сприймає як окрему форму — не більше, ніж її ілюзія, помилка. Але це небезпечна ілюзія: через це виникають різні вчення, з'являються чвари та війни.

Коли всі у Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять у гармонію, попереднє і наступне йдуть один за одним. («Дао-де-цзін», §2)

Ідеальномудрий

Досконалий чоловік уподібнюється Дао. Він як і Дао, надає можливість всім істотам жити своїм життям, реалізуючи свою природу. Як і Дао, він хаотичний, незрозумілий, діє спонтанно, підкоряючись своїй природній природі. З боку він виглядає диваком або божевільним, проте саме в цьому стані він здатний охопити всю повноту буття і уподібнитися до Дао.

Злитися з Дао - це означає повернутися в дитячий стан, коли світ ще здавався недиференційованим та єдиним. Тому другий ієрогліф у імені – цзи, означає не лише «мудрець», а й «немовля».

О! Як хаотичний світ, де ще встановлено порядок. Усі люди радісні, начебто присутні на урочистому частуванні чи святкують настання весни. Тільки я один спокійний і не виставляю себе світ. Я подібний до дитини, яка не з'явилася у світ. О! Я несусь! Здається, немає місця, де міг би зупинитись. Всі люди сповнені бажань, тільки я один подібний до того, хто відмовився від усього. Я серце безглуздої людини. О, як воно порожнє! Усі люди сповнені світла. Тільки я один подібний до того, хто занурений у морок. Всі люди допитливі, тільки я один байдужий. Я подібний до того, хто мчить у світському просторі і не знає, де йому зупинитися. Всі люди виявляють свою здатність, і тільки я один схожий на дурного та низького. Тільки я один відрізняюся від інших тим, що бачу основу їжі. («Дао-де-цзін, §20)

Досконаломудрий не прагне керувати іншими, але оскільки він пізнав Дао, люди самі неодмінно слідуватимуть за ним. Він не випинає себе, не прагне бути першим. Але саме тому він попереду та інші визнають його владу.

Небо і Земля не мають людинолюбства і надають всім істотам можливість жити власним життям. Досконаломудрий не має людинолюбства і надає народу можливість жити власним життям. Хіба простір між Небом і Землею не схожий на ковальське хутро? Чим більше [в ньому] порожнечі, тим довше [він] діє, чим сильніший [у ньому] рух, тим більше [з нього] виходить [вітер]. Той, хто багато говорить, часто зазнає невдачі, тому краще дотримуватись міри. («Дао-де-цзін», §5)

Вірні слова не витончені. Красиві слова не заслуговують на довіру. Добрий не красномовний. Промовистий не може бути добрим. Хто знає, не доводить, той, хто доводить, не знає.

Досконаломудрий нічого не накопичує. Він все робить для людей і все віддає іншим. Небесне дао приносить всім істотам користь і не шкодить. Дао досконалого - це діяння без боротьби. («Дао-де-цзін», §81)

Недіяння

Інша найважливіша даоська категорія – у-вей无为 («недіяння»). Це поняття зовсім не означає «нічогонероблення». "Недіяння" має на увазі не робити нічого зайвого, а тільки те, що необхідно в даний момент. Дао можна порівняти з річкою. Проти течії пливти неможливо, можна лише спускатися вниз за течією. Але якщо нічого не робити, то може викинути на небезпечні скелі. Тому потрібно трохи коригувати свій шлях, робити те, що необхідно в даний момент.

Тому досконалий, здійснюючи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не має [тим, що створено]; приводячи в рух, не докладає зусиль; успішно завершуючи [щось], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті. («Дао-де-цзін», §2)

Не виходячи із двору, можна пізнати світ. Не виглядаючи з вікна, можна побачити природне дао. Що далі йдеш, то менше пізнаєш. Тому досконалий не ходить, але пізнає [все]. Не бачачи [речей], він проникає в їхню [сутність]. Не діючи, він досягає успіху. («Дао-де-цзін», §47)

Потрібно здійснювати недіяння, дотримуватися спокою і їсти несмачне. Велике складається з малого, а багато з небагатьох. На ненависть треба відповідати добром.

Подолання важкого починається з легкого, здійснення великого починається з малого, бо у світі важке утворюється з легкого, а велике - з малого. Тому досконалий мудрий починає не з великого, тим самим він робить велике. Хто багато обіцяє, той не заслуговує на довіру. Де багато легких справ, там багато й важких. Тому досконалий ставиться до справи, як до важкого, тому він не відчуває труднощі. («Дао-де-цзін», §63)

Де

Якщо Дао породжує речі, то де德 - пестує, вирощує їх. Деперекладається як «благодать», «чеснота», «блага сила» та ін.

Дао народжує речі, де вигодовує їх. Речі оформлюються, форми завершуються. Тому немає речі, яка б не шанувала Дао і не цінувала б де. Дао шановано, де цінується, тому що вони не віддають наказів, а слідують природності. Дао народжує речі, де вигодовує їх, вирощує їх, виховує їх, удосконалює їх, робить їх зрілими, підтримує їх. Створювати і не присвоювати, творити і не хвалитися, будучи старшим, не наказувати - ось що називається глибоким де. («Дао-де-цзін», §51)

Критика вченості та конфуціанства

Даоські мислителі виступали з критикою конфуціанства. Вони вважали, що дотримання конфуціанських норм можливе лише тоді, коли Піднебесна перебуває у стані хаосу, втрати Дао. Крім того, різні мудреці, дотримуючись різних поглядів, сприяють зіткненню поглядів і, як наслідок, війнам.

Конфуціанські чесноти – людинолюбство , справедливість, мудрість, ритуал та ін. виникають тільки після втрати людиною Дао і є своєрідними «милицями»:

… де утворюється лише після втрати дао; людинолюбство – після втрати де; справедливість – після втрати людинолюбства; обряд – після втрати справедливості. Ритуал – це ознака відсутності довіри та відданості. У ритуалі – початок смути («Дао-де-цзін», §38)

Лао-цзи проводить ідею відмовитися від мудрості. Різні вчення, суперечки мудреців привносять лише смуту. Тому завдання правителя полягає в тому, щоб мудреці не сміли говорити та діяти. Аналогічно не повинно бути у людей нічого того, що їх роз'єднує – багатств, рідкісних речей та ін. Завдання досконалого – послабити волю народу, щоб він задовольнявся малим.

Тому, керуючи [країною], досконалий мудрий робить серця [підданих] порожніми, а шлунки - повними. [Його управління] послаблює їхню волю і зміцнює кістки.

Воно постійно прагне до того, щоб у народу не було знань і пристрастей, а ті, хто має знання, не сміли б діяти. Здійснення недіяння завжди приносить спокій. («Дао-де-цзін», §3)

Коли усунули велике дао, з'явилися «людинолюбство» та «справедливість». Коли з'явилося мудрування, виникло й велике лицемірство. Коли шість родичів у розбраті, тоді з'являються «синівня шанобливість» та «батьківська любов». Коли державі панує безлад, тоді з'являються і «вірні слуги» . («Дао-де-цзін», §18)

Коли будуть усунуті мудрість і вченість, народ буде щасливішим у сто разів; коли буде усунуто людинолюбство і «справедливість», народ повернеться до синівської шанобливості та батьківської любові; коли буде знищено хитрість і наживу, зникнуть злодії та розбійники. Усі ці три речі [походять] від нестачі знань. Просто треба вказувати людям, що вони мають бути простими та скромними, зменшувати особисті [бажання] та звільнятися від пристрастей. («Дао-де-цзін», §19)

Ідеал правителя та питання управління

На думку ряду дослідників, спочатку Дао-де-цзин був керівництвом правителю з управління державою на основі вчення про Дао і де. На чолі суспільства стоїть досконалий монарх, основне завдання якого полягає у здійсненні недіяння в «упорядкування Піднебесної». Він править на основі недіяння, сидячи нерухомо обличчям на південь, а вся Піднебесна обертається навколо нього. Тому правителю необов'язково виходити з дому, мандрувати, щоб керувати країною. Якщо правитель пізнав Дао, то вся Піднебесна природним чином налаштується йому і підкориться. Якщо правитель не має бажань, то народ стане простодушним і слухняно підкорятиметься йому.

Найкращий правитель той, про який народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, які вимагають від народу його любити і підносити. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті правителі, яких народ зневажає. Тому, хто не заслуговує на довіру, не користується довірою у людей. Хто вдумливий і стриманий у словах, успішно робить справи, і народ каже, що він слідує за природністю («Дао-де-цзин», §17)

Соціальний ідеал – маленьке патріархальне село-країна з рідкісним населенням, максимально відокремлене від сусідів. Її мешканці ведуть просте, невигадливе життя. Фактично це ідеалізоване родове суспільство, де люди займаються натуральним господарством. Хорошою ілюстрацією є фільм «Село водяних млинів» із циклу «Сни Акіри Куросави» (реж. Акіра Куросава).

Коли країни існує дао, коні унавоживают землю; коли в країні немає дао, бойові коні пасуться на околицях. Немає більше нещастя, ніж незнання межі своєї пристрасті, і немає більшої небезпеки, ніж прагнення придбання [багатств]. Тому, хто вміє задовольнятися, завжди задоволений своїм життям. («Дао-де-цзін», 46)

Нехай держава буде маленькою, а населення — рідкісною. Якщо [у державі] є різні знаряддя, не треба їх використовувати. Нехай людям до кінця свого життя не йдуть далеко [від своїх місць]. Якщо [у державі] є човни та колісниці, не треба їх вживати. Навіть якщо є воїни, їх не треба виставляти. Нехай народ знову починає плести вузлики та вживати їх замість листа. Нехай його їжа буде смачною, одяг гарним, житло зручним, а життя радісним. Нехай сусідні держави дивляться одна на одну, слухають одна в одну співи півнів та гавкіт собак, а люди до самої старості та смерті не відвідують одна одну. («Дао-де-цзін», 80)

У своїй природності, спонтанності, хаотичності Дао протистоїть всьому штучному, навмисному - мудрості, знаряддям, соціальним нормам тощо. Сите життя без зайвих потрясінь може дозволити людині дожити до глибокої старості і, тим самим, реалізувати свою природу.

П'ять кольорів притуплюють зір. П'ять звуків притуплюють слух. П'ять смакових відчуттів притуплюють смак. Швидка їзда та полювання хвилюють серце. Дорогоцінні речі змушують людину вчиняти злочини.

Тому досконалий мудрий прагне зробити життя ситим, а не мати красиві речі. Він відмовляється від останнього та обмежується першим. («Дао-де-цзін», §12)

Продовження життя та безсмертя

У тексті також містяться натяки на ідею продовження життя та набуття невразливості та безсмертя через причетність Дао:

Істоти народжуються та вмирають. Із десяти чоловік три йдуть до життя, три – до смерті. З кожних десяти ще є троє людей, які помирають від своїх діянь. Чому це так? Це відбувається через те, що в них занадто сильне прагнення життя. Я чув, що, хто вміє опановувати життя, ідучи землею, не боїться носорога і тигра, вступаючи в битву, не боїться озброєних солдатів. Носорогу нема куди встромити в нього свій ріг, тигру ніде накласти на нього свої пазурі, а солдатам нікуди вразити його мечем. В чому причина? Це відбувається через те, що для нього не існує смерті. («Дао-де-цзін», §50)

Монах-даос в монастирі Байюнь (храм Білої хмари), Пекін.

* «Дао-де-цзін» дано у перекладі Ян Хін-шуна.

© 2009-2019. Копіювання та передрук будь-яких матеріалів та фотографій із сайту сайт в електронних публікаціях та друкованих виданнях заборонено.

Дао де цзін [з ілюстраціями] Цзи Лао

Як читати «Дао де цзін»

Щоб зрозуміти "Дао де цзін", треба його прочитати. Заняття, що набуває особливого сенсу і особливої ​​значущості, коли ми маємо справу зі зборами розрізнених висловів, часто навмисне темних і парадоксальних. Афористична мова – це мова безмовності. Вона створюється паузою, що розділяє і обступає слова, і завжди повідомляє про щось «інше» – неназване, потаємне і все ж таки інтимно виразне. З давніх-давен писання Лао-цзи були прозвані «темними». Сотні вчених людей намагалися їх роз'яснити, плодячи лише нові тлумачення. Але чи не свідчить велика кількість коментарів на книгу Лао-цзи, навіть незалежно від намірів їх творців, про те, що розуміння, до якого даоський патріарх веде своїх читачів, якимось чином невіддільне від вічно триваючоготлумачення, від мимовільних і тому невичерпних метаморфоз сенсу, від тієї гри нескінченно складного кристала буттяяка, власне, і становить життя творчої свідомості? І чи це не означає, що «автентичного» тексту даоського канону просто не існує і що цей канон повинен знову і знову домислюватися, відтворюватисяв умі читачів?

Одне з ранніх суджень, що стосуються впливу книги Лао-цзи на читача, належить вченому IV століття Інь Чжунканю, який одного разу жартівливо помітив: «Якщо я три дні не почитаю “Дао де цзін”, мова в мене стає дерев'яною». Інь Чжункань жив у часи, коли дискусії на абстрактні філософські теми мали велику популярність серед освічених верхів суспільства, і даоські канони відіграли вирішальну роль у становленні нового умонастрою. Власне, китайська традиція герменевтики і почалася з вжитою за сто років до Інь Чжунканя вченим Ван Бі спроби витлумачити «Дао де цзін» як текст, що зберігає в собі, на відкликання сучасників, «потаємний зміст». Але ще до Ван Бі серед давніх китайців міцно вкоренилася думка про те, що людська творчість втілена в акті «розсіювання» ( сань), тобто ковзання думки за межі «даності» знання, будь-якого формального тотожності. Цей акт саморозкриття думки ще непізнаному і невідомому якраз і є істотою герменевтичного зусилля.

Тлумачення тексту – це завжди іс-Тлумачення, вихід за горизонти понятого та зрозумілого. Воно є ніби безперервне розширення і навіть, можна сказати, розсіювання, розгалуження сенсу. Воно скасовує логіку тотожності та відмінності і передбачає – завжди тільки передбачає – подібність свідомо неподібного. Йдеться про самозростанні знання, в якому підтверджується чиста якісність досвіду, про неухильне ухиляння від власної даності, про всеосяжну метаморфозу як самовідмінну відмінність і в кінцевому рахунку - про пізнання нескінченної дієвості, яка є «іншою» всього сущого і всякого дії, спокій серед не хвилювання світу, потаємне джерело сенсу як со-думия. Це реальність, яка сама містить у собі умови для свого відновлення та безперервно повертається до себе, вислизаючи від себе. Вона, каже Лао-цзи, «ніби існує» і «в'ється без кінця». Вчений XVI століття Цзяо Хун вдало визначив справжній результат читання Дао де цзина, уподібнивши його накопиченню без накопичення. Зрозуміти Лао-цзи, додав Цзяо Хун, зможе лише той, хто здатний «забути слова та осягати серцем».

Тепер вираз «загадка Лао-цзи», який здається на перший погляд журналістським штампом, набуває для нас глибокого сенсу. Мудрість змін, сповідувана Лао-цзи (а за ним і всією китайською традицією), вимагає визнати реальністю самовідсутністьсущого, шукати єдність в акті «розсіювання», у нескінченному багатстві різноманітності. У цьому нескінченному витонченні сенсу, або обмеження обмеженого, в якому виявляється безмежне, є тільки конкретність досвіду (сама по собі всюдисуща), відкритість свідомості безодня метаморфоз, яка не дозволяє виникнути самовладному суб'єкту і встановити ті чи інші сутності. Тому «темні» промови Лао-цзи промовляються ніби в умовному способі, під знаком незнищенного «ніби». Лао-цзи говорить про Матері світу, про Прародителя і навіть про те, хто «ніби передує верховному предку», але було б помилкою вважати подібні висловлювання спробою описати першопочаток світу і створити, так би мовити, міф буття… Це проблематичне джерело сущого є тільки ймовірне тотожність, приховане у розрізненні, первоздана не-цілісність Хаосу чи, користуючись терміном Ж. Делеза, «темний попередник», який посередить між різнорідними серіями явищ. Лао-цзи і сам говорить про наявність у його промовах незбагненного для непосвячених, «прабатька», який якимось чином збирає воєдино «безіменне» та «йменоване». Це реальність, яка настільки ж імовірна, як і припущена знання та досвіду; реальність, завжди задана, але ніколи не дана свідомості. Невідчутна і немислима, вона постає споконвічно сподівається і пам'ятається.

Так істина Лао-цзи обґрунтовується актом розчинення суб'єктивного «я» у повноті буття. Це істина, що саме існує; вона жива і діяльна тоді, коли не висунуто думки. І сам образ «Лао-цзи» в китайській традиції є лише заступник відсутньої реальності, своєрідна анти-ікона, яка встановлює відмінність у видимій схожості, стирає саму себе. Спадщина Лао-цзи справді може жити лише як (тлумачення), мистецтво говорити «не те» і «невпопад». Стародавні глоси, що визначають сенс термінів за, здавалося б, випадковою ознакою омонімії, і ще більшою мірою – знову відкриті стародавні списки «Дао де цзина», де чимало знаків записані за принципом того ж фонетичного запозичення, якраз свідчать про присутність несповідного «темного» прабатька» всіх значень. Присутність цього потаємного пра-слова перетворює текст на тайнопис і заклинання. У такому тексті, каже Ж. Делез, «всі речі мають сенс за умови, що слово мовчить про себе чи, швидше, у слові мовчить сенс». Не випадково тому канон у Китаї, як ми вже знаємо, сприймався як передсловесний прообраз світобудови. Лао-цзи, за його власним зізнанням, «наставляє без слів». Не тому, що йому нема чого сказати, а тому, що він здатний, як говорить пізніша чань-буддійська сентенція, «все сказати, перш ніж відкриє рота». Знаменита перша сентенція «Дао де цзіна» служить тому наочною ілюстрацією: оголошуючи всі слова порожніми і зайвими, вона ніби повертає думку до початку всього сказаного. Перша фраза канону виявляється і останньою.

Лао-цзи шукає «тихе», «пресно-несмачне», гранично просте і невигадливе слово, яке розчиняється в безмовності вічного спокою; слово, здатне звільнитися від значень, що прилипли до нього. Найпростіший спосіб дійти такої метафізично нейтральної, але буттєво-насиченої мови – зіштовхнути між собою несумісні значення й у вогні цього зіткнення спалити загальноприйнятий сенс. "У прямих промовах все говориться ніби навпаки", - стверджує Лао-цзи. У його книзі можна нарахувати до п'яти десятків таких парадоксальних суджень, у яких протилежності зрівнюються один з одним. У подібних афоризмах найменше поверхневого дотепності. Всі вони відсилають до чогось незмінного, безумовного, всього припущеного і всього життя, що дає – до того, що інший даоський вчитель, Чжуан-цзи, назвав «однієї весни всього сущого».

Академічна наука, так спрагла розуміння, чимало досягла успіху в тому, щоб зробити істину Лао-цзи незрозумілою і нецікавою широкому читачеві саме тому, що завжди прагнула встановити предметний зміст промови провісника Великого Шляху. Але ні метафізичні теорії, ні математичні схеми, особливо модні в нас останнім часом, не розкриють тієї останньої глибини сенсу, якою дивні писання «Старої Дитини» завдячують своїм довгим життям. Структура казки нікому не цікава, окрім жмені кабінетних вчених. Казка завжди буде цікавою для дітей. Але свідомість, що прокинулася, буде вічно цікавитися тією порожнечею, тим сяйвом, які відкриваються в нашому досвіді, коли починає звучати осмисленамова. Мова про Шлях - це меч, який розсікає формальну тотожність суб'єкта, не залишаючи на ньому слідів (див. притчу про такий меч на с. 482-483; та ж тема геніально розкрита у відомій притчі про кухаря в розділі III «Чжуан-цзи» (Див.: Чжуан-цзи. Пер. Ст Ст Малявіна. М., 2002. С. 73)).

Враженість словом вселяє невідомий образ життєвої повноти та цілісності. Щоб прочитати «Дао де цзин» мало бути грамотним, а щоб зрозуміти його – мало вміти логічно мислити. Тут потрібно, як заявляє сам Лао-цзи, завжди йти іншим , зворотнимшляхом: розучитися читати і думати і навчитися відкривати себе життю, розучитися накопичувати і навчитися «щодня втрачати» і… давати життя проживання, відкриваючи для себе радісну легкість життя, звільненого від тягаря дум і пристрастей. Це означає, що книга Лао-цзи вимагає читання вдумливого, поглибленого, як занурення в тріщинубуття, що сяє прірвою творчих метаморфоз життя. Це читання, що вириває з автоматизму людської емпіреї, зламує шкаралупу звички, спонукає до самооновлення. Сенс загадкових промов «Дао де цзина» – це лише відкритість темному світові світового Все. Цей даоський канон, подібно до Євангелія, призначений для щоденного читання, бо він насправді не повідомляє про реальність, а... долучає до неї. Він засвідчує найвищий сенс життя.

На початку XVII століття вчений монах Децін у передмові до свого коментаря на «Дао де цзін» так розповідав про свій досвід читання даоських канонів:

«Я змолоду любив читати Лао-цзи та Чжуан-цзи, але мучився через те, що не міг зрозуміти їхній зміст. Звернувшись до різних тлумачень, я побачив, що кожен коментатор викладає своє власне розуміння, і тому зміст тих книг став ще більш недоступним для мене.

У пустельних горах, проводячи час у медитації і вдаючись до вільних роздумів, я брався за пензель, коли на мене раптом знаходило прозріння. Часом я десяток днів обмірковував одне слово, а бувало й так, що цілий рік обмірковував одне слово. Лише через п'ятнадцять років я закінчив свою роботу. Ось так я зрозумів, що стародавні не записували свої слова легковажно…»

Для Децина читання Лао-цзи рівнозначне медитації, але розуміється не як технічне вправу чи стан свідомості, бо як момент звільнення духу від предметності досвіду, його саморозкриття безмежності творчих метаморфоз існування. Дійсність вічновідсутнього осягається таємним просвітленням, яке постає, згідно з Лао-цзи, «самоуподібненням праху». Уподібнитися до праху означає досягти межі саморозсіювання – межі метаморфоз, в якому світло зливається з мороком. Будь-яка думка вимагає зусилля, але здатність відкритися абсолютної відкритості буття, подібної до зяяння безмежного, безтілесного, променистого неба, передбачає якесь надзусилля духу, здатність «залишити себе» або, краще сказати, надати собі (і всьому світу) свободу творчих метаморфоз, свободу бути. Бути – ким? Чи важливо це знати? Важливо те, що бути собою означає нескінченно перевершувати себе.

Отже, читати даоський канон – це, по суті, однаково що дихати. Не дивно, що читання книг, і особливо «Дао де цзина», мало в стародавньому Китаї й іншу сторону, що не обумовлювалася Децином: книгу належало декламувати без зупинки, перериваючись лише для того, щоб зробити вдих ( структуратексту Лао-цзи з усією наочністю про це свідчить). Така манера читання ніби суперечить висловленій вище вимогі вдумуватись у слова (або, вірніше, у те, що є) дослів), але крайнощі, як відомо, сходяться, і ми вже знаємо, чому: в обох випадках ми успадковуємо вічно спадкоємному, знаходимо спокій у русі і до того ж присякаємодо реальності, що лежить за межею розуміння, але завжди заданою живою безпосередністю, чистою якісністю досвіду. Чи не є безперервна декламація канону – тобто словесного зліпка потоку буття – відтворення тієї самої нитки, що «вічно в'ється», яка у Лао-цзи символізує «одвічний Шлях»? Кинувши погляд на традиційну культуру Китаю, ми легко переконаємося в тому, що маємо справу з універсальним принципом китайського світогляду, який відіграє важливу роль і в мистецтві каліграфії, і в живописі чи ландшафтній архітектурі, і в бойових мистецтвах.

Ключове слово тут знову ж таки – «зміни» ( і), які позначають також «легкість» і «невигадливість» життя (те саме поняття становить назву головного китайського канону – «Книги Змін»). Воістину, немає нічого легшого і невимушеного, ніж зміни в житті, які завжди трапляються раптово і як би самі собою. Але читання «Дао де цзина», згідно з Децином, є чимось більшим: воно завершується подією в його первісному розумінні події або навіть – зробимо ще один крок – «подійності» сущого. Воно знаменує занурення в потаємний, непросторовий простір «серцевої зустрічі», або, як говорили в Китаї, «витонченого резонансу» речей. Ця сила буттєвості буття, круговорот початків, що вічно починається, визначають життя свідомості в двох її головних модусах: пам'яті і уяви, навіть якщо йдеться про спогад ні про що і про сподівання неможливого. Подія «серцевої зустрічі» трапляється рідко – точніше, поза суб'єктивною тривалістю існування, адже вона вміщує всю безодню пам'ятного і передбачуваного. Але тільки воно справжнє.

Нижче Децин пояснює докладніше зміст читання "Дао де цзина" як медитації.

«Спочатку не можна дозволяти словам книги обманювати себе. Потім треба досконало опанувати мистецтво заспокоєння себе, навчитися всім тонкощам володіння серцем, і лише тоді можна досконально вникнути в корінь своєї духовної обтяженості. У осягненні самоочевидної дійсності свого досвіду та прихована радість, про яку говорить Лао-цзи. Так можна прозріти суть усіх мирських подій і проникнути в витоки всіх людських почуттів.

У світі про Лао-цзи судять не з власного досвіду духовного звершення, а лише за його словами, і тому не можуть його зрозуміти. Є й такі, які в шаленому захваті пишуть на нього вчені тлумачення і не розуміють, що його мудрість треба осягати на шляхах самозаспокоєння».

Отже, істина Лао-цзи – це сама дія, але дія зовсім особлива, безпредметна і тому ніби… бездіяльна. Даоський канон – це система філософії, а й «керівництво до дії», а, скоріш, вказівку самі умови дієвості дії. Він є привід до нескінченного вдумування - нескінченного тому, що воно тільки звільняє від кайданів ділового «думання».

Спробуємо тепер оцінити особливості мови та стилю «Дао де цзіна».

Як уже говорилося, найвизначніша риса письменницької манери Лао-цзи – це його явна пристрасть до афористично коротких і до того ж парадоксальних міркувань. "У прямих промовах все говориться навпаки", - таке вже знайоме нам письменницьке кредо даоського патріарха. Слово «навпаки» ( фань) у Лао-цзи позначає природу тієї самої мимовільної і безумовної «зміни» у життєвому досвіді, яка захоплює незапам'ятне майбутнє, повертає до початку, що вічно починається. Це слово вказує на «повернення», яке завжди протилежне всім видимим тенденціям, усякому «розвитку подій». Подвижник Шляхи воістину «живе навпаки»: він не мислить у думці, не діє в дії, не говорить у мові, не бажає в бажанні. Його мудрість ставить межу будь-якому виразу. Але й афоризм, про що нагадує вже грецька етимологія цього терміна, покликаний вказувати межавирази. Як літературна форма, він є такий вислів, який несе в собі своє власне обмеження, прагне скасувати саму себе, прийти до тієї граничної конкретності досвіду, яка є вічний результаті всюдисутність «іншого». Справжнє обґрунтування афоризму полягає не в ньому самому, а в чомусь іншому і навіть протилежному словесності – у безмовності чистої дієвості. Афоризм встановлює не загальну істину, а істинність особливогопогляду на речі. Він стверджує конкретні, виняткові, завжди інші якості досвіду. Лао-цзи, за його словами, «не схожий на всіх». Його мудрість така, що він живе у світі самотнім та невпізнаним. А афористична мова – точний образ його істини як всюдисущого кордону, нескінченної кінцівки.

Любов Лао-цзи до слова, що заперечує себе чи, краще сказати, що звільняється від себе, не здасться нам ні помилкою невмілого мислителя, ні довільно обраним літературним прийомом, ні позою конспіролога. Вона задана даоським уявленням про реальність як самоперетворення (перетворення перетворення), яке однаково існує і усвідомлюється, властиво і життю, і людській творчості. Парадоксальність суджень Лао-цзи є найвірнішою ознакою свідомості мови, і, отже, щирості того, хто говорить. Що ж до розповіді, воно в даоській літературі набуває форми притчі чи анекдоту (цей жанр представлений, зокрема, у книзі «Ле-цзи»). І притча, і анекдот мають щось спільне з афоризмом, адже вони теж вказують на реальність, що перебуває поза сказаним, і в цьому сенсі є способом сказати, нічого не називаючи.

Принцип самообмеження літературної форми пояснює, по-перше, зведення словесності до тлумачення і, по-друге, ідею ієрархії словесності, у якій власне повідомленню відводиться нижчий і підпорядкований місце. Ця обставина дозволяє виявити певний порядок організації даоської словесності. Свого часу А. Уейлі висловив думку про наявність у даоській літературі різних хронологічних пластів. Найдавніший її шар він визначив як «гімни для посвячених». Йдеться про вислови, в яких містяться різні загадкові та туманні образи, на кшталт Потаємної Жінки, Матері світу, Цілісного Стовбура, Небесних воріт, Пустоти, Серединності та ін. Подібні образи, на думку А. Уейлі, не були покликані щось визначити або про щось повідомити. Вони відігравали роль своєрідних розпізнавальних знаків, які вказували на належність до певного кола ідей. Що ж до жанру притч і анекдотів, він склався пізніше і, будучи зверненим до зовнішньої аудиторії, є відповіддю виклик публічності.

Було б великим спрощенням вважати, що концепція А. Уейлі визначає дійсну хронологію розвитку даоської думки. До того ж у ній відсутня центральна ланка даоської словесності – парадоксальні афоризми, які, безперечно, є плодом рефлексії на внутрішній досвід. Тим не менш, з урахуванням цієї ланки ми можемо говорити про певну послідовність у розвитку даоської словесності як форми алегорії. Якщо первинні метафори виявляють найпростіший і очевидний образ алегоричності, а парадоксальні афоризми розкривають антиномічну структуру сенсу, то в анекдоті та притчі алегоричність (і, відповідно, сенс повідомлення) прибрані в підтекст: і притча, і анекдот всім зрозумілі, але завжди повідомляють про що -то неназваному і навіть неназваному. У той самий час оповідальний характер зближує їх із чужим афористическому мови жанром міркування. Так канон, ця мова чистої дієвості буття, поступається місцем коментарю як формі знання про буття.

Розвиваючи погляди А. Вейлі, американський дослідник М. ЛаФарг висунув свою гіпотезу походження «Дао де цзіна». На його думку, вислови, що становлять кістяк головного даоського канону, спочатку мали ходіння у вузькому колі освічених людей, яких М. ЛаФарг іменує «лаоїстами». Ці висловлювання вживалися на кшталт народних приказок, тобто коли цього представлялися «відповідні випадки». Останні мали відношення або до практики самовдосконалення, або до полеміки з ворожими школами думки. Текст «Дао де цзина», продовжує ЛаФарг, був складений «представниками лаоїстської школи у другому чи третьому поколінні, коли вони почали міркувати над традиційними усними висловами, які вже сприймалися як велика скарбниця мудрості».

Безперечно, нинішній текст «Дао де цзина» складався протягом тривалого часу, що вимірюється століттями. Тим не менш, ця обставина не знижує його цінності в рамках світогляду, що породив його. Довга і навіть тимчасова перспектива досвіду, що нескінченно триває, і, відповідно, внутрішня перервність, властива окремим міркуванням, є, як ми вже з'ясували, навіть необхідною умовою розуміння істини, якій вчить Лао-цзи. Не слід також переоцінювати значення факторів полеміки чи навіть йогічної практики у формуванні даоської традиції. Важко запідозрити ревного полеміста, хто стверджує, що слова повідомляють не те, що вони означають. І так само важко зарахувати до наставників йоги того, хто оголошує своєю метою надати всьому бути таким, яким воно є. І полемічна риторика, і методи духовної аскези виникають швидше як побічні продукти «лаоїстської» спадщини. Ядро ж останнього становить особлива життєва позиція і самобутній склад мислення, у яких парадоксальним чином поєднуються чисте умогляд і чиста дія, інтимна і загальна. Цією внутрішньою єдністю зафіксованого в «Дао де цзіні» життєрозуміння, без сумніву, пояснюється дивовижна смислова цілісність книги, що відзначається багатьма дослідниками, тим більше вражаюча на тлі її надзвичайного стилістичного розмаїття: прозові фрагменти чергуються в ній з римами. єдиного зразка. Композиція окремих розділів підпорядкована якомусь неформальному, злитому з плином життя порядку: тут є зачин, експозиція теми і кінцівка, причому глави нерідко групуються за тематичним ознакою. У результаті текст «Дао де цзина» вибудовується за образом музичного твору з його зміною ритмів та регістрів, акцентами, кульмінаціями та варіаціями теми, одним словом – з його діалогічністю та переривчастістю форми, без яких не буває справжньої гармонії. Це, зрештою, музика самого життя, яке не можна зробити об'єктом «розуміння». Їй можна лише відкритися. Їй треба довіритись.