В Лондоні . Являє собою виклад основ теософії в доступній формі.

Сверхфізіческіе світи в теософії

За твердженням Безант, крім фізичного нас оточують і інші світи: астральний, ментальний, «буддхічному», нірванічний і ще більш високі світи, включаючи «життя найвищого Бога».
Астральний світ населений «природними елементаламі» п'яти відділів: ефіру, вогню, повітря, води і землі. Тут можуть тимчасово перебувати люди, а також істоти вищого порядку, що виконують особливі завдання, пов'язані з роботою в астральному світі. Одним з найважливіших структурних компонентів астральної сфери є «Камалока» (буквально, «житло бажань»), що представляє собою чистилище, куди потрапляють померлі після втрати фізичних тіл для того, щоб пройти процеси «очищення» і підготуватися до «справжнього життя душі».
Ментальна сфера - це сфера свідомості, розуму, що складається з «матерії думки». Вібрації думки створюють з ментальної матерії мислеобрази і хвилі, надзвичайно яскраві і прекрасні, вічно мінливі, які неможливо описати людською мовою. Ментальна сфера, як і астральна, населена елементаламі і безліччю розумних істот, що складаються з матерії, що світиться і «елементальних есенції» цієї сфери. Це светозарность істоти з великими знаннями, великими силами і прекрасної зовнішньою формою, втілення «спокійною енергії і чарівною сили». Структурним компонентом ментальної сфери є «девачан» (буквально, «країна богів», або «світиться країна»). Сюди потрапляють людські істоти, що скинули свої фізичні і астральні тіла і пройшли очищення в Камалоке. Тут душа збирає жнива добра, посіяного на землі. У девачане - світі небесного блаженства і радості - все цінне, що було (розумово і морально) пережито в земному житті, переробляється в розумові і моральні якості і сили, які людина понесе з собою в наступне втілення.

Теософська космологія і антропогенез

Безант у своїй книзі визначає космос як систему, «яка, виходячи від єдиного Логосу і підтримувана Його Життям, є ... цілком закінченою в собі самій».
Людський космос обмежується Сонячною системою, в якій фізична Сонце - це нижча прояв Логосу. Тут Логос має могутніх співробітників - розумних духів, які стають чинними силами в створюваній ним Всесвіту. Ці «сім священних сутностей» - планетарні логос (логос другого порядку, «саморождённие від властивої їм сили в лоні Матерії-Субстанції». На трьох нижніх планах кожен планетарний логос створює сім кулястих світів, які утворюють планетарну ланцюг. Втілення планетарної ланцюга, або Манвантари , також діляться на сім ступенів.
Земний Манвантара передувала місячна, яка справила сім класів істот, від яких відбулися істоти земної Манвантари. Людська еволюція на нашій земній кулі є процес розвитку змінюють один одного семи рас. Перша корінна раса була представлена \u200b\u200bдраглистими аморфними істотами. Друга раса була вже з «більш певним складом тіла», третя, лемурійськіє, складалася з мавпоподібних істот гігантських розмірів. В епоху, коли третя корінна раса була в середині свого циклу, на Землі з'явилися представники високорозвиненої людства з планетарної ланцюга Венери. Вони стали «божественними вчителями» земного людства і внесли в тваринного людини «іскру», з якої сформувалася людська душа. В результаті втілення високорозвинених істот, так званих «сонячних Питри», виникла четверта, Атлантському, раса. П'ята, або арійська, раса розвивалася під безпосереднім наглядом вищого істоти, так званого Ману. Після закінчення земного Манвантари наша планетарна ланцюг передасть подальшої ланцюга плоди всіх своїх досягнень. Це будуть «божественно-вчинені люди», подібні Будді і Ману, готові прийняти на себе керівництво нової еволюцією за вказівкою планетарного Логосу.

Перевтілення і карма

Теософська теорія еволюції має на увазі, що «неруйнівного его» доводиться знову з'являтися на фізичному плані просто тому, що кожній людині потрібно безліч різних втілень, щоб розвиватися в потрібному порядку.
Як пояснює Безант в своїй книзі, «найбільш переконливий доказ реінкарнації» полягає в «очевидною необхідність безлічі перевтілень» для неруйнівного его, щоб воно могло еволюціонувати, проходячи через усі «висхідні стадії свідомості». Її захист реінкарнації, в основному, зводиться до поширення теорії еволюції з фізичного світу на духовний.

Закон карми нерозривно пов'язаний з принципом реінкарнації. Коли людина проходить через фізичну смерть, его втрачає фізичне, астральне і ментальне тіла: залишається тільки «внутрішня людина». Щоб ще раз з'явитися на фізичному плані, цей внутрішній людина повинна отримати «нові зовнішні тіла». З огляду на, що процес повинен бути природним, а «Безант завжди виключала надприродне», повинен працювати закон причин і наслідків. Закон карми дає наступне пояснення: коли внутрішня людина скинув свої зовнішні тіла, в «неруйнівного его» залишаються записи минулого досвіду всіх його тел. Крім того, якщо внутрішня людина зберігає записи свого попереднього досвіду, то цей досвід обов'язково буде впливати на майбутнє життя. Таким чином, минулі життя впливають на майбутнє життя. Так працює закон карми.

Додати в обране

Анни Безант

Стародавня МУДРІСТЬ
(Нарис теософічних навчань)

ВСТУП
Основне єдність всіх релігій
Щоб добре жити, треба добре думати, і Божественна Мудрість - назвемо ми її древнім санскритским ім'ям Brahma- Vidya або більш сучасним грецьким ім'ям Теософія - є саме тим широким світоглядом, яке здатне задовольнити розум як філософія і в той же час дати світові всеосяжну релігію і етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять в собі і такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибини, переплисти які під силу тільки гіганту.
Подібне ж визначення можна зробити і щодо Теософії, бо деякі з її навчань до того прості і застосовні до життя, що будь-яка людина з середнім розвитком може і зрозуміти їх, і провести їх в своїй поведінці, тоді як в інших таїться така глибина, що самий підготовлений розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.
У цій книзі буде зроблена спроба викласти перед читачем основи Теософії таким чином, щоб з'ясувалися її основні засади і істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім - дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих почав і істин і їх взаємин. Елементарне посібник не може і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але воно повинно дати йому ясні основні поняття, які в його волі буде розширити згодом. Нарис, укладений в цій книзі, дасть всі основні лінії, щоб при подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідними для всебічного знання.
Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних і філософських ідей. Але тоді як самий факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли на грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово перероблених з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженнями над одними і тими ж явищами природи, довільно пояснений, причому поклоніння сонцю і зіркам є загальним ключем для однієї школи думки, а фаллическое поклоніння - таким же загальним ключем для іншої школи. Страх, бажання, незнання і здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами й надіями, його туманними фантазіями і його здивуванням. Міфи перевтілювалися поступово в священні писання, а символи - в факти, і так як їх основи були скрізь одні й ті ж, то і схожість робилося неминучим. Так кажуть дослідники Порівняльної міфології, а неучёние люди хоча і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати схожість, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії і високі прагнення - не що інше, як результат уявлень дикуна і його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики і герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були введені в оману? Невже вони страждали через простого уособлення астрономічних фактів або через погано замаскованих непристойностей варварів?
Інше пояснення спільних рис в світових релігіях стверджує існування єдиного початкового навчання, що охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранню еволюцію. Вчителі ці діяли як вихователі і керівники юного людства нашої планети і передавали різних рас і народів по черзі основні релігійні істини в формі, найбільш підходящою для них. Засновники великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх в цій великій завданню були Присвячені і учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або ж високою чистотою життя. Вони направляли діяльність дитячих народів, встановлювали їх образ правління, видавали для них закони, управляли ними в якості королів, навчали їх як вчителя, керували ними як священики; всі народи старовини шанували цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.
Що такі представники людства дійсно жили, це важко заперечувати зважаючи всесвітнього перекази і стародавніх писань, уцілілих до наших днів, і з огляду на, численних руїн і інших безмовних свідків, які не мають ціни лише в очах неосвіченого людини. Священні книги Сходу - кращий показник величі тих, хто складав ці книги, бо хто був здатний в пізніші часи хоча б приблизно піднятися до духовної висоти їх релігійної думки, до опромінює світла їх філософії, до ширини і чистоти їх етичних навчань? І коли ми знаходимо, що ці священні книги містять в собі вчення про Бога, про людину і про всесвіт, які все тотожні по суті, хоча і різняться по зовнішнім формам, неминучим висновком звідси є походження всіх цих навчань з єдиного джерела. Цьому єдиному джерелу ми даємо ім'я Божественної Мудрості, в грецькому перекладі - Теософії. Як походження і основа всіх релігій, вона не може бути ворожа жодної релігії. Вона лише очищає їх, розкриваючи цінне внутрішнє значення багато чого, що загубило свій первісний справжній вигляд внаслідок неосвіченого збочення і завдяки наносним забобонам. Але Теософія перебуває у всіх релігіях і в кожної прагне розкрити укладену в ній мудрість. Щоб стати теософом, не потрібно відмовлятися від своєї релігії. Необхідно лише більш глибоко проникнути в суть своєї власної віри, твердіше опанувати її духовними істинами і з більш широким кругозором підійти до її священним навчань. У давнину Теософія викликала релігії до життя, в наші часи вона ж повинна виправдати і захистити їх. Вона і є та сама скеля, з якої всі світові релігії були викарбувані, той джерело, з якого всі вони випливали. Перед судом критики розуму вона виправдовує найглибші прагнення і благородні емоції людського серця; вона стверджує наші надії на майбутнє і повертає нам, облагородженої, нашу віру в Бога. Істина всього сказаного стає більш очевидною в міру того як ми вивчаємо різні Писання. Досить взяти кілька витягів з багатого матеріалу, доступного нам, щоб встановити цей факт і дати тим, хто вивчає це питання вірний напрям в його пошуках подальших доказів. Головні духовні істини можуть бути зведені до наступного:
I. Єдине. Вічне, Непізнаване, Реальне Буття.
II. З нього - проявлений Бог, що розкривається з єдності в подвійність, з подвійності в Трійцю.
III. З виявленої Трійці відбуваються духовні розумні Сутності, керівні порядком Космосу.
IV. Людина є відображенням виявленої Бога і тому в основі своїй троичен; його справжнє реальне я вічно і єдине з Я всесвіту.
V. Еволюція людини відбувається шляхом численних втілень; до втілення його тягнуть бажання, звільняється ж він від необхідності втілення шляхом знання і самопожертви, стаючи божественним в діяльному прояві, як він був завжди божественний в прихованому стані.
Китай з його скам'янілої цивілізацією був населений в давнину туранцамі, четвертої підраса корінний Четвертої раси, тієї раси, яка мешкала в загиблої Атлантиди і розповсюдила свої нащадки по всьому світу. Монголи, сьома і остання підраса тієї ж корінної раси, приєдналися пізніше до туранцев, які заселили Китай; таким чином, ми маємо в цій країні традиції, що йдуть з глибокої давнини, яка відбулася перед водворению П'ятої Арійської раси в Індії; в Цзин-Цзіан-Цзин (Classic of Purity) ми маємо уривок з давнього Писання своєрідною краси, дихаючої тим духом світу і спокою, яким відрізняється "початкове навчання". Г-н Легг в передмові до свого переводу1 каже, що цей трактат приписується До Yuan (Hsuan), даосистов з династії By (222-227 рр. Після Р. X.), щодо якого існує переказ, що він досяг стану безсмертного, як його звичайно і називають. Він представляється чудотворцем і в той же час нездержливим і надзвичайно ексцентричним в своїх проявах. Коли йому одного разу довелося випробувати корабля, він піднявся з води в абсолютно сухих одязі і вільно пішов по водяній поверхні. Під кінець, він вознісся на небо серед білого дня. Всі ці розповіді можна вважати вигадкою пізніших часів.
Подібні історії постійно повторюються про Присвячених різних ступенів, і вони зовсім не представляють собою "вимислу"; що стосується До Юана, цікавіше буде вислухати його власний відгук про книгу:
Коли я придбав справжнє Дао, я повторив цю "Цзин" (книгу) десять тисяч разів. Це те, що роблять Духи в Небі і що ніколи не повідомлялося вченим цього нижчого світу. Я отримав цю книгу від Божественного Правителя східного Hwa, він отримав її від Божественного Правителя Золотих Воріт; він отримав її від царственої Матері Заходу.
"Божественний Правитель Золотих Воріт" був титул присвячений, який керував царством толтеків в Атлантиді, і присутність цього титулу в книзі показує, що Цзин-Цзіан-Цзин була перенесена від толтеків в Китай тоді, коли туранці відділилися від толтеків. Це припущення підтверджується змістом короткого трактату, що стосується Дао, що означає "Шлях", - ім'я, що позначало в древньої туранської і монгольської релігії Єдину Реальність. Ми читаємо:
Велике Дао не має тілесної форми, але воно виробляє і живить небо і землю. Велике Дао не має пристрастей, але воно змушує обертатися сонце і місяць. Велике Дао не має імені, але воно викликає зростання і зберігає все суще (I, 1).
Тут ми маємо проявилося Бога як єдність, але слідом за тим виникає і подвійність:
Тепер Дао (з'являється в двох формах) Чистої і нечистої, і має (дві умови) Руху і Спокою. Небо чисте, а він край нечистий; небо рухається, а земля нерухома. Чоловіче - чисте, а жіноче - нечистого чоловіче в русі, а жіноче нерухомо. Корінна (Чистота) спустилася, а (нечисте) вилив розлилося далеко, і так були проведені всі речі (I, 2).
Це місце особливо цікаво, тому що воно вказує на активну і сприймає боку Природи, на відмінність між Духом зароджується і матерією живильної, на ту ідею, яка настільки часто зустрічається в пізніших писаннях.
У Дао-Де-Цзин вчення про невияв і прояв виражено досить ясно:
Дао, що може бути віддані на топтання, що не є вічне і незмінне Дао. Ім'я, яке може бути позначено, що не є вічне і незмінне ім'я. Що не має імені - це Творець неба і землі; має ім'я - це Мати всіх речей ... Під обома видами це воістину одне й те саме, але, коли починається розвиток, Воно отримує різні імена. Обидва разом називаються "Таємної" (I, 2, 2, 4).
Вивчають Каббалу згадають при цьому одне з Божественних Імен: "Таємна Таємниця". І знову:
Було щось невизначене і незбиране, яке існувало раніше неба і землі. Як тихо воно було, і безформно, і нічого не загрожує (бути виснаженим). Можна розглядати його як Мати всього сущого. Я не знаю його імені, і я даю йому позначення Дао. Роблячи зусилля, щоб дати йому ім'я, я називаю його Велике. Велике, Воно посувається (в постійному плині). Посуваючись, Воно видаляється. Вийшовши, Воно повертається назад (XXV, 1-3).
Надзвичайно цікава тут ідея виступу і повернення Єдиного Життя, так добре знайома нам з індуської літератури. Знайомим представляється і вірш:
Все під небесами походить від Нього як існуюче (і визначену); існування це походить від Нього як неіснуюче (і не пойменоване) (XI, 2).
Для того щоб всесвіт міг виникнути, невияв повинен був зробити Єдиного, від якого відбулися подвійність і потрійність:
Дао справило Одного; Один справив Двох; Двоє справили Трьох; Троє справили всі речі. Всі речі залишають позаду себе Тьму (з якої вони походять) і висуваються, щоб укластися в Світі (в який вони вступили), будучи приведені в співзвуччя Диханням Порожнечі (XLII, 1).
"Дихання Простору" було б кращим виразом. Так як все сталося від Нього, Воно існує у всьому:
Все проникає велике Дао. Воно знаходиться і справа і зліва ... Воно наділяє всі речі як би в покрив і не присвоює собі панування над ними. Воно може називатися і в найдрібніших речах. Всі речі повертаються (до свого коріння і зникають), не знаючи, що Воно керує їх поверненням. Воно може називатися і в найбільших речах (XXXIV, 1, 2).
Цванг-цзи (Chwang-ze, навчаючи в IV столітті до Р. X.) в своєму викладі стародавніх навчань посилається на духовні розумні Істоти, що походять від Дао:
Воно має і корінь і причину їх буття в Самому Собі. Перш ніж були небо і земля, древнє того, Воно існувало в цілковитій безпеці. Від Нього сталося таємниче існування Духів, від Нього - таємниче існування Богів (Кн. VI, частина 1, секція VI, 7).
Слідом за тим перераховуються імена цих духовних сутностей, але роль, яку вони грають в китайській релігії, настільки відома, що зайве буде наводити цитати, пов'язані з ним.
Людина розглядається як істота потрійне:
"Даосизм, - каже Легг, - визнає в людині дух, розум і тіло". Це підрозділ ясно виражено в Цзин-Цзіан-Цзин, в навчанні, за яким людина повинна знищити в собі бажання для того, щоб з'єднатися з Єдиним.
Дух людини любить чистоту, але його думка порушує її. Душа людини любить тишу, але бажання порушують її. Якби він міг завжди відганяти свої бажання, душа його прийшла б сама по собі до тиші. Нехай його думку стане чистою, тоді і дух його очиститься ... Причина, по якій люди не досягають чистоти, полягає в тому, що думки їх не очищалися і бажання їх не виганяли геть. Якщо людина в стані вигнати бажання і якщо він подивиться після того всередину себе, в свої думки, вони вже більше не його; і якщо він після того подивиться зовні на своє тіло, воно вже більш не його; а якщо він подивиться вдалину на зовнішні речі, і з ними він не має вже нічого спільного (I, 3, 4).
Потім, після перерахування сходів, що ведуть "до стану повного спокою", ставиться питання:
У подібному стані спокою, незалежного від місця, як може виникнути бажання? Якщо ж більш не виникає бажання, настає справжній спокій і тиша. Ця справжня тиша стає - постійним властивістю і відгукується (безпомилково) на зовнішні речі; воістину, це вірне і постійну якість тримає у своїй владі природу. В такому постійному відкликання і в такий постійної тиші перебувають постійна чистота і спокій. Той, хто володіє цією абсолютною чистотою, входить поступово в (вдихання) Істинного Дао (I, 5).
Доданий перекладачем слово "вдихання" скоріше затемнює, ніж з'ясовує сенс, тому що "входить в Дао" цілком відповідає всій думки і узгоджується з іншими писаннями.
Знищення бажання Даосизм надає великого значення; один з тлумачів Цзин-Цзіан-Цзин зауважує, що розуміння Дао залежить від абсолютної чистоти, і Придбання такої Абсолютною Чистоти залежить цілком від видалення (з душі) бажань, що і являє настійна, практичний урок всього Трактату.
Дао-Де-Цзин каже:
Завжди знаходити нас повинні без бажань, Якщо глибоку таємницю Його ми виміряти хочемо;
Але якщо желанье залишиться в нас назавжди, Лише край його зовнішній один ми побачимо (I, 3).
Ідея перевтілення в Даосизмі є менш зрозумілою, ніж можна було б очікувати, хоча зустрічаються місця, з яких видно, що головна ідея приймалася в позитивному сенсі. Так, цванг-цзи розповідає оригінальну і мудру історію про вмираючого людині, до якого один звертається з такими словами:
"Воістину великий Творець! Чим же Він тепер зволить зробити тебе? Куди він перенесе тебе? Чи зробить він з тебе щурячу печінку або лапку комахи?" Цзелаі заперечив: "Куди б батько ні послав сина свого: на схід, на захід, на південь або на північ, син просто слухається накази ... І ось великий Ливарник, зайнятий литтям свого металу. І якби метал, скипівши в котлі, сказав: "Я хочу, щоб з мене був зроблений (меч подібний) Мойше", великий Ливарник, напевно, знайшов би це дивним. І також, якби форма, образуясь в материнських надрах, сказала: "Я повинна стати людиною", Творець , напевно, знайшов би це дивним. Якщо ми раз зрозуміємо, що небо і земля великий плавильний котел, а Творець - великий Ливарник.
Розбираючи останню ідею, д-р Гауг каже:
Таке первинне зороастрійська уявлення про творчі Духів, які утворюють лише дві сторони єдиної Божественної Сутності. Але з плином часу ця доктрина великого засновника релігії була змінена і спотворена внаслідок непорозумінь і невірних тлумачень. Spentomainyush ( "добрий Дух") був прийнятий за ім'я Самого Ахурамазди, а потім Angromainyush ( "злий Дух"), відокремлений остаточно від Ахурамазди, став розглядатися як постійний противник Ахурамазди; так виник дуалізм Бога і Диявола (стор. 205).
Погляд д-ра Гауг знаходить підтримку в Gatha Ahunavaiti, яка була передана, за переказами "архангелами" разом з іншими Гатами - Зороастру:
Спочатку існувала пара близнюків, два Духа, кожен з них виявляв особливу діяльність, саме: добру і злу ... І ці два Духа, з'єднавшись, створили перше (матеріальну речовинність); один реальність, інший - нереальність ... І щоб споспешествовать цьому житті (щоб збільшити її), Armaiti з'явилася зі своїми багатствами, з Розумом добрим і щирим; вона, вічно суща, створила матеріальний світ ... Всі скоєні речі, які відомі як найкращі з істот, зібрані в чудовій обителі Доброго Розуму. Мудрого і Праведного (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haug "s Transl., Pp. 149, 151).
Тут ясно помітні три Логосу: Ахурамазда - перший початок, верховна життя; в Ньому і через Нього - "Близнюки", або Другий Логос; потім Армаіті - Розум, Творець Всесвіту, Третій Логос. Пізніше з'являється Митра і в екзотеричної вірі затемнює до деякої міри первинну істину; про Нього говориться:
Кого Ахурамазда затвердив, щоб дотримуватися рухається світ і піклуватися про нього; Хто, ніколи не засинає, завжди чуйний, охороняє творіння Ахурамазди (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Мітра був підлеглий Бог, Світло Небесний, як Варуна був самим Небом, одним з великих правлячих Духів. Високі з цих правлячих Духів були шість Амешаспендов, главою яких вважався Вохуман (Vohbиman), Добра Думка Ахурамазди,
Які управляли всім матеріальним творінням (The Sacred Books of the East, V, p. 10, note).
Вчення про перевтілення не зустрічається в досі переведених книгах, і воно не поширене серед сучасних парсов. Але ми знаходимо там ідею Духа, укладеного в Людину, подібного іскрі, яка що повинна перетворитися в полум'я і з'єднатися з Верховним Вогнем, що передбачає розвиток, для чого необхідно перевтілення. І взагалі, релігія Зороастра не можна зрозуміти, поки не будуть відновлені Халдейські Оракули і примикають до них писання, бо в них полягає істинний корінь цієї релігії.
Прямуючи на захід, до Греції, ми зустрічаємося з орфічний системою, описаною з такою глибокою вченістю Дж. Мидом в його творі Орфей. "Несповідимі, Тричі непізнаваних Тьма" була ім'ям, які даються Єдиному буття.
Відповідно теології Орфея, всі речі відбуваються з неосяжного Принципу, якому ми наважуємося - через обмеженість і бідності людського поняття - давати ім'я, хоча Він абсолютно невимовний і в побожній мови Стародавнього Єгипту є тричі непізнаваних темрявою, споглядання якої здатне перетворити будь-яке знання в невіданні (Thomas Taylar, що приводиться в книзі Міда Orpheus, p. 93).
Звідси виходить "Первинна Тріада": Світове Добро, Світова Душа, Світовий Розум - знову та ж Божественна Трійця. Щодо цієї ідеї Дж. Мід виражається так:
Перша Тріада, яка виявляється перед розумом, є лише віддзеркалення і заступник Того, що не може бути виражене, і її Іпостасі суть наступні:
а) Добро, яке надприродно; б) Душа (Світова Душа), яка є самопрічінная Сутність, і в Розум, нероздільна, непорушна Сутність (там же, р. 94).
Після першої є ряд поступово спускаються Тріад, які мають властивості першої, але яскравість цих властивостей зменшується все більше, поки не досягне людини,
Що містить в собі потенційно суму і субстанцію всесвіту ... "Раса людей і богів одна і та ж" (слова Піндара, який був піфагорійцем, що наводяться Св. Климента. Strom., V, р. 709) ... Тому людина отримала назву мікрокосму, або малої всесвіту, на відміну від макрокосму, великої всесвіту (там же, р. 271).
Людина має "VODO" (Nous), або реальним розумом, "lоуоо" (Logos), або раціональної частиною, і "оlоуоo" (Alogos), або ірраціональною частиною; дві останні являють, кожна, нову Триаду, утворюючи, таким чином, більш розроблене седьмірічное підрозділ. З цього погляду людина володіє трьома тілами, або провідниками, - фізичним, тонким і світиться тілом, або "оuуоегбпо" (augoeTdes), яке і є "тіло причинності", або кармічна одяг душі, в якій вся її доля зібрана, або інакше: все насіння всій причинності минулого. Це і є "нитка-душа", як її іноді називають, "тіло", що переходить з одного втілення в інше (там же, р. 284).
Щодо перевтілення:
Разом з усіма послідовниками містерій всіх країн, Орфики вірили в перевтілення (там же, р. 292).
На підтвердження цього Дж. Мід дає рясні свідоцтва і доводить, що про перевтілення вчили Платон, Емпедокл, Піфагор та інші. Лише шляхом праведного життя можуть люди уникнути колеса народжень.
Тайлор в своїх примітках до Вибраних творів Гребля наводить слова Дамаскіна щодо навчань Платона про Єдиний, що перевищує Логосу, про невияв Бутті:
Можливо, що Платон, справді, веде нас несповідимим чином через Одне, як через посредствующее, до Неізречённому, котрий перебуває над Одним, про який йде мова, і це відбувається за допомогою жертвопринесення Одного так само, як він веде до Одному жертвопринесенням інших речей. .. Те, що знаходиться по ту сторону Одного, має бути шановане в скоєному безмовності ... Єдиний справді хоче існувати Сам по Собі без всякого іншого; але Невідоме по ту сторону Одного абсолютно неізречённо, і ми свідчимо, що ні знати його, ні не знати його ми не можемо і що воно закрите від нас сверхневеденьем. Звідси завдяки близькості до останнього і Одне затемнюється, бо, будучи поблизу від неосяжного Принципу, якщо можна так висловитися, Одне ніби перебуває в святилище цього воістину містичного Безмовності ... Принцип цей знаходиться над Єдиним і над будь-якої речовинністю, будучи більш простим, ніж вони (pp. 341-343).
Школи Пифагорейские, Платонічні і неоплатонічної мають стільки спільних позицій з індуської і буддистської думкою, що їх походження з одного і того ж джерела абсолютно очевидно. Р. Гарбі в своїй праці Die Sankhya Philosophic (III, pp. 85 до 105) вказує багато з цих точок дотику, і його висновки можуть бути скорочено виражені так:
Найбільш вражаюче схожість або, вірніше, тотожність вчення про Одному і про Єдиному в Упанішадах і в елейскої школі. Вчення Ксенофан щодо єдності Бога і Космосу і незмінності Одного, і ще більш вчення Парменіда, який визнавав, що реальність може бути пріпісиваеми лише Одному ненароджених, непорушному і всюдисущого, тоді як все різнорідне і підлягає зміні є лише видимість; і далі: що Бути і Мислити - одне і те ж; всі ці доктрини цілком тотожні в істотних рисах зі змістом Упанішад і ведантійскій філософії, яка сталася з них. І ще більш раннє уявлення Фалеса про те, що все існуюче походить від Води, цілком схоже з Ведичної доктриною про виникнення Всесвіту з первозданних вод. Пізніше Анаксимандр прийняв за основу (архл) scex речей вічну, нескінченну, що не підлягає визначенню Субстанцію, з якої походять всі певні субстанції і в яку вони повертаються. Ця гіпотеза цілком тотожна з твердженням, на якому заснована вся Санкхья, що з пракріті розвивається вся матеріальна сторона всесвіту. І знаменитий вислів: "navm pei" висловлює властивий Санкхья погляд на те, що всі речі вічно змінюються під безперервним впливом трьох "gunas". Емпедокл, зі свого боку, вчив про переселення душ і еволюції, в чому, з одного боку, збігався з філософією Санкхья, теорія ж його щодо того, що ніщо не може мати буття, що раніше вже не існувало, відповідає ще ближче вченню Санкхья.
Анаксагор і Демокрит примикають в своїх навчаннях так само близько до індуської релігійної думки, особливо ж погляд Демокріта на природу і на роль Богів. Те ж саме можна сказати і щодо Епікура, познайомившись з деякими цікавими подробицями його вчення. Але найбільш близьке і часте збіг з індуськими навчаннями і аргументації зустрічається все ж у Піфагора, що пояснюється тим, що Піфагор відвідував Індію і вивчав індуську філософію, як стверджує переказ.
В пізніших століттях ми знаходимо, що деякі з брахманістскіх (філософія Санкхья) і буддистських ідей грали видатну роль в думки Гностиків. Наступна витяг з ласо, що приводиться Гарбі на стор. 97, доводить це з повною визначеністю:
Буддизм в загальному робить ясна відмінність між Духом і Світлом і не дивиться на останній як на щось не матеріальне; точка зору Буддизму на Світло його тісний зв'язок з поглядом Гностиків. З цього погляду Світло є прояв Духа в матерії; розум, вбирається в Світло, приходить в зіткнення з матерією, в якій Світло може зменшуватися, а під кінець і зовсім затемнити; в останньому випадку Розум може впасти навіть в повну несвідомість. Про високий Розум стверджується, що Він не Світло і не Нєсвєт, що не Тьма і не Нетьма, так як всі ці вирази вказують на відносини Розуму до Світла, яких спочатку зовсім не було; лише пізніше Світло став наділяти собою Розум і став посередником між Ним і матерією. Звідси випливає, що буддистська точка зору приписує найвищому Розуму силу виробляти Світло з себе, і в цьому відношенні вона знову узгоджується з навчаннями Гностиків.
Гарбі вказує, що згода з приводу цього питання між гностиків і Санкхья багато тісніше, ніж між першими і Буддизмом, бо, в той час як згаданий погляд на співвідношення між Світлом і Духом належить пізнішому періоду Буддизму і зовсім не характерний для Буддизму як такого, Санкхья вчить ясно і точно, що Дух є Світло. Ще пізніше вплив думки Санкхья ясно відбилося в вчення неплатників; хоча доктрина про Логос, або Слово, і не виходить безпосередньо зі школи Санкхья, проте вона вказує у всіх своїх подробицях на походження своє із Стародавньої Індії, де ідея Vach, Божественне Слово, відіграє таку видатну роль в системі брахманізму.
Переходячи до християнської релігії, одночасної з системами Гностиків і неплатників, можна без праці простежити більшість тих же самих основних навчань. Потрійний Логос є в християнстві під виглядом Трійці; Перший Логос, джерело всякого Буття - Бог Отець; двоїстий за своєю природою Другий Логос - Син, Бого-Людина; Третій, Творчий Розум - Дух Святий, вплив якого на води хаосу викликало до життя видимі світи. Потім ми маємо сім Духів Божих і небесне воїнство Ангелів і Архангелів. Про Єдиний Бутті і Першопричини, з якої все виходить і в яку все повертається, є мало вказівок; але вчені батьки Католицької церкви постійно згадують незбагненного Бога, що не підлягає рпределенію, нескінченного, а отже, єдиною і нероздільною. Людина створена за "образом Божим" і, отже, троичен за своєю природою: Дух, Душа і Тіло; він представляє собою "оселю Божу", "Храм Бога", "Храм Духа Святого", визначення, які точно повторюють індуські вчення. Вчення про перевтілення в Новому Завіті є як би визнаним фактом; так, Ісус, кажучи про Івана Хрестителя, заявляє, що він Ілля, "що має прийти" 5; Він посилається при цьому наслово Малахії: "Ось, Я пошлю до вас Іллю пророка" (Мала-хия, 4, 5). І далі, коли, запитаний учнями щодо пришестя Іллі раніше Месії, Він відповідає: "кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його ...". І в іншому місці учні Христа визнають перевтілення за встановлений факт, коли запитують: чи є сліпота слепорождённого покарання за його власні гріхи? Відповідь Христа не заперечує можливості здійснення гріхів до народження, він вказує лише на те, що в цьому окремому випадку сліпота викликана не гріхами слепорождённого. Чудові слова в Одкровенні Іоанна (III, 12): "перемагає зроблю стовпом у храмі Бога Мого і він вже не вийде назовні" є вказівкою на можливість уникнути перевтілення. З писань Отців Христової Церкви можна було б навести чимало вказівок на поширену віру в перевтілення. На це заперечують, що в писаннях цих згадується лише про предсуществовании Душі, але це заперечення здається нам недійсним.
Єдність в області світової етики не менше вражає, ніж єдність уявлень про всесвіт і тотожність досвідчених переживань всіх тих, які звільнялися з пут тіла в свободу вищих світів. Факт цей доводить ясно, що початкове вчення, релігійне і етичне, було в руках певних оборонців, що стояли на чолі цілих шкіл, де учні вивчали їх доктрини. Тотожність цих шкіл і їх дисциплін стає зрозумілою, коли ми вивчаємо їх моральні вчення і вимоги, що пред'являються до учнів, а також і ті стани свідомості і духу, до яких вони були поднімаеми. У Дао-Де-Цзин зроблено наступний підрозділ різних типів вчених:
Вчені найвищого класу, коли чують про Дао, серйозно проводять свої знання в життя. Вчені середнього класу, коли чують про Нього, іноді дотримуються Його, а іноді знову втрачають Його. Вчені самого нижчого класу, коли чують про Нього, лише голосно над Ним сміються (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
У цій же книзі ми читаємо:
Мудрець ставить свою власну особистість на останній план, і тим не менше вона виявляється на першому місці; він ставиться до своєї особистості як би до чужої для нього, і тим не менш особистість його зберігається. Чи не тому здійснюються його мети, що у нього немає особистих і приватних цілей? (VII, 2). Він вільний від самовиставленія, і тому він світить; від самоствердження, і тому його відрізняють; від самовихваляння, і тому його заслуги бувають визнані; від самовдоволення, і тому він користується перевагою. І тому, що він настільки вільний від будь-якого змагання, ніхто в світі не здатний змагатися з ним (XXII, 2). Немає більшої провини, як допускати честолюбство; немає більшого лиха, ніж невдоволення своєю часткою; немає більшої помилки, ніж бажання виграшу (XLVI, 2). З тими, хто добрий до мене, я добрий, і з тими, хто не добрий (до мене), я теж добрий; і так все стануть добрими. З тими, хто щирий (зі мною), я теж щирий, і з тими, хто нещирий (зі мною), я теж щирий, і так (все) стануть щирими (XLIX, 1). Той, хто володіє в достатку атрибутами (Дао), подібний до дитини. Отруйні комахи не будуть жалити його, дикі звірі не будуть кидатися на нього, хижі птахи не стануть вражати його (LV, 1). Я володію трьома дорогоцінними речами, які ціную високо і які строго зберігаю. Перша: лагідність; друга: ощадливість; третя: небажання очолювати ... Лагідність впевнена, що переможе навіть на поле битви і твердо встоїть на зайнятій позиції. Небеса врятують її володаря, його ж (власної) лагідністю оберігаючи його (LXVII, 2, 4).
У індусів були обрані, високі духом вчені, які отримали особливі настанови, і їм Гуру передавали таємні вчення, тоді як загальні правила морального життя витягали з Законів Ману, з Упанішад, з Махабхарати і багатьох інших писань:
Так буде мова його правдива, нехай буде вона приємна і нехай не вимовляє він неприємної правди і нехай не вимовляє він приємною брехні: ось вічний закон (Ману, IV, 198). Чи не приносячи страждання жодному суті, так збирає він духовні гідності (ГУ, 238). Для того двічі народженого людини, через якого не проводиться навіть найменшої шкоди кому-небудь зі створених істот, нічого очікувати небезпеки з жодною (сторони) після того як він звільниться від свого тіла (VI, 40). Так переносить він терпляче жорстокі слова, нехай не образить він нікого і так не зробиться він чиїмось ворогом в ім'я цього тлінного тіла. Перед розгніваним людиною та не проявить він гніву, і хай благословить він, коли проклинають його (VI, 47, 48). Звільнившись від пристрасті, страху і гніву, думаючі про Мене, які вдаються до Мене, що очистилися у вогні мудрості, багато проникали в Моє Буття (Bhagavad Gita, IV, 10). Верховна радість належить тому Йогу, думка (Manas) якого заспокоєна, пристрасті якого вщухли, хто безгрішний і однієї природи з Брахманом (VI, 27). Той, хто не має поганого почуття ні до єдиного суті, доброзичливий і жалісливий, без прихильності і егоїзму, врівноважений в радості й прикрості, завжди прощає, завжди задоволений, завжди гармонійний, я якого завжди стримано, розум (Manas) і дух (Buddhi) якого присвячені Мені, він, поклоняється Мені, доріг для Мене (XII, 13, 14).
Якщо ми звернемося до Будди, ми знайдемо Його оточеним архата, до яких Він звертав Свої таємні вчення. З іншого боку, в Його всенародних навчаннях зустрічаються такі настанови: серйозність, чеснотою і чистотою мудра людина робить з себе острів, який ніяким повінню не може бути затоплений (Udanavarga, IV, 5). Мудра людина в цьому світі тримається міцно за віру і за мудрість, вони його найбільші скарби, він відкидає всі інші багатства (X, 9). Той, хто відчуває погане почуття до виявляють погані почуття, ніколи не може стати чистим, той же, який ніколи не відчуває поганого почуття, умиротворяє ненавидять; ненависть приносить лихо людству, тому мудрий не знає ненависті (XIII, 12). Перемагайте гнів відсутністю гніву, перемагайте зло добром; перемагайте скупість щедрістю, перемагайте неправду правдою (XX, 18).
Релігія Зороастра вчить віддавати хвалу Ахурамазді і потім:
Все, що прекрасно, все, що чисто, все, що невмируще і блискуче, все це благо. Благой Дух ми почитаємо, благе Царство ми шануємо і благої Закон і благу Мудрість (lasna, XXXVII). Хай буде в цій оселі достаток, благословення, бездоганність і мудрість чистого (lasna, LIX). Чистота - добра новина. Счастие, щастя нехай буде з ним: з найбільш чистим в чистоті (Ashemvohu). Всі добрі думки, слова і справи робляться зі знанням. Всі злі думки, слова і справи не робляться зі знанням (Mispa Kumata. Вибрані місця з Avesta в Ancient-Iranian and Zoroastrian Morals, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Євреї мали свої "школи пророків" і своє таємне вчення Каббалу, а в оприлюднених Писанні ми знаходимо такі визнані вчення моральності:
Хто зійде на гору Господню, і хто буде стояти на місці святому Його? Той, у якого руки та щиреє серце. Хто не клявся душею своєю даремно і не божився ложно ближньому своєму (Пс., XXIII, 3, 4). Про людина! Він говорив до тебе, що добре, і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити справи милосердя і смиренно мудро ходити перед Богом твоїм (Михей, VI, 8). Уста правдиві стоятимуть вічно, а брехливий язик - тільки на мить (Притчі, XII, 19). Ось піст, який Я вибрав його: розв'язати кайдани безбожності, пута ярма розв'язати й пригноблених відпусти на свободу і розірви усяке ярмо; роздягли голодним хліб твій і
вбогих бурлаків до дому впровадити коли побачиш нагого - одягни його і від єдинокровного твого не ховайся (Ісайя, LVIII, б, 7).
І Христос давав Своїм учням таємні повчання (Матв., XIII, 10-17) і звелів, щоб вони
Не давайте святого псам, і не кидайте перел своїх перед свиньми, щоб вони не потоптали їх ногами і, обернувшись, щоб не розшматували й вас (Мт., VII, 6).
Як зразок всенародних повчань ми маємо Заповіді Блаженства і Нагірну Проповідь і такі настанови:
Скачати книгу:

Annotation

Книги А. Безант, як безпосереднього послідовника Е. П. Блаватської та другого президента Теософського Товариства, вже давно стали теософській класикою. В її роботі «Давня мудрість» образним простою мовою викладені основи теософії, що являють собою струнку духовно-філософську і етичну концепцію. Робота розкриває суть законів перевтілення, карми і Жертви, описує процес сходження людини, дає уявлення про будову Космосу.

давня мудрість

Анни Безант

Стародавня МУДРІСТЬ

глава I
фізична сфера

У нашому вступі ми визнали за джерело, з якого відбувається всесвіт, виявлену божественну Сутність, іменовану Логос або Слово. Це, взяте з грецької філософії найменування досконало виражає давню ідею: Слово, що лунає з Безмовності, Голос, Звук, за допомогою якого світи викликаються до буття. Ми почнемо наше дослідження з того, що простежимо розвиток духу-матерії, щоб нам зрозуміліше стала природа того матеріалу, з яким ми будемо мати справу в фізичній сфері. Бо можливість еволюції корениться у внутрішніх силах, які приховані в дусі-матерії фізичного світу, як би загорнуті в ній. Весь процес є не що інше, як розгортання цих сил, імпульс до якого йде зсередини, тоді як ззовні дається допомога розумними сутностями, роль яких у тому, щоб прискорювати або сповільнювати еволюцію, але не переступати за межі якостей, властивих даному матеріалу. Певне уявлення про ці перших щаблях світового прояви необхідно для розуміння еволюції, хоча кожна спроба зупинитися на подробицях завела б нас далеко за межі нашого елементарного нарису. Тому доведеться задовольнятися самими загальними вказівками.

Виходячи з глибини єдиного великого Буття, з Першоджерела, що перевищує всяку людську уявлення, Логос ставить Сам Собі кордону, добровільно окреслює область Свого власного буття, будучи виявленим Богом. Актом обмеження сфери Своєї діяльності Він накидає зовнішній обрис Свого творіння.

Усередині цієї межі проявлений світ народжується, розвивається і вмирає. Матерія, яка утворює об'єктивний світ, є еманація Логосу, її сила і енергія суть струми Його Життя; Він перебуває в кожному атомі, все проникаючи, все утримуючи і розвиваючи.

Він - Джерело і Кінець Всесвіту, її причина і її мета, її центр і окружність. Всесвіт побудований на Ньому, як на твердому фундаменті; вона дихає Його життям в окресленому Їм просторі; Він - у всьому, і Все - в Ньому. Так вчать нас Охоронці давньої мудрості про початок проявлених світів.

Підбірка цитат і афоризмів із стародавніх ведичних книг «Вішну Пурана», «Ахтарваведа», «Хітопадеша» «Брахмани», «Тхерагатха» і «Веди» - вічна мудрість в допомогу вічним душам, що загубилося в матеріальному світі і ототожнити з тілом і розумом.

# Час неупереджено - воно нікого не любить і нікого не ненавидить, час байдуже забирає всіх.
# Ніщо не загрожує спілому плоду, крім падіння; так само ніщо не загрожує народженому, крім смерті.
# Поки людина повна сил, він забуває про неминучу смерть. Дурень не ставить важливими питаннями про істинні проблеми життя - він думає, що ніколи не помре.

Давня мудрість в цитатах, афоризмах і картинках

# Суть мільйонів книг - всього в одному вірші: заслуга - в добро ближньому, а гріх - в злі ближнього.
# Дурень метушиться щосили, затіявши дрібниця; розумний же зберігає спокій, беручись за великі справи.
# Все задумане можна здійснити. Те, що ми звемо долею, є лише незримі властивості людей.
# Божевільний тішиться минулим, недоумкуватий - майбутнім, розумний живе сьогоденням.

# Говори приємне, але не льсти; будь героєм, але не хвалися; будь щедрим, але не для недостойних; будь сміливим, але не грубити.
# Шляхетний говорить тільки про достоїнства ближнього, навіть якщо той позбавлений їх; низький говорить лише про недоліки. І хоча обидва вони брешуть - перший йде на небо, другий - в пекло.
# Навіть про правду годі було говорити, якщо вона принесе нещастя.
# Говори правдиве і приємне; не говори правдивого, але неприємного; не говори приємного, але неправдивого.

# Справи повинні вести до щастя. Але там, де немає справедливості, немає і щастя. Тому роби справедливо.
# Переваги не так кидаються в очі, як пороки.
# Всі наші справи, думки й мови слідують за нами (повертаються до нас) - творіть ж добре!
# Чеснота в тому, щоб робити ближнім добро і не чинити зла. А робити ближнім добро - це робити для них те, чого бажав би самому собі.
# Де шанують недостойних і зневажають гідних, там знаходять собі притулок голод, страх і смерть.
# Занозу, розхитаний зуб і поганого порадника треба видаляти з коренем - це умова спокою.
# Жорстокість - навіть до злим - веде в пекло. Що ж говорити про жорстокість до добрих?
# Давати поради дурню - тільки дратувати його.

# Слухай корисної мови, навіть якщо вона виходить від дитини; не слухай поганих речей, нехай вони виходять від старця.
# Два засоби є від тілесних і душевних недуг: або застосувати протидію, або не думати про них.
# Будь уважний до гостя - навіть якщо він твій ворог. Дерево не відмовляє в тіні навіть лісорубові з сокирою.
# Безпричинна сварка - це ознака дурості.
# Гніватися людина - слабкий. Найсильніша гнів - в безсиллі.

# Навіть той, хто далеко, стоїть поруч, якщо він живе в твоєму серці; навіть той, хто стоїть поруч, далекий, якщо твої думки далекі від нього.
# Друг, дружина, слуга, розум і відвага пізнаються в біді.
# Жінка сяє - весь будинок сяє, жінка похмура - весь будинок занурений в темряву.
# Живи в молодості так, щоб бути щасливим в старості.
# Життя одна - тел багато, істина одна - помилок багато, знання одне - єресей багато. Який мудрець розбереться у всіх протиріччях?

мудрі цитати і афоризми

# Знання залежить від учення, шана - від справ, благополуччя - від старанності, нагорода - від долі.
# Спочатку всі живі істоти є невід'ємними частинками Бога і пов'язані з Ним синівським узами.
# Істинний прогрес передбачає знання Бога.
# І злим, і добрим, і вартим смерті повинен співчувати благородний. Бо немає людини, вільного від провини.
# Уникай справ, що залежать від інших; прагни лише до того, що залежить від тебе самого.
# Уникнути повторюваних народжень і смертей і насолоджуватися даром безсмертя може лише той, хто здатний одночасно зрозуміти процес занурення в невігластво і процес вдосконалення трансцендентного знання.

# Виконуй свій обов'язок, не думаючи про результат; виконуй свій обов'язок, принесе це тобі щастя або нещастя. Хто виконує борг і спокійно, не радіючи і не засмучуючись, зустрічає будь-які наслідки, той воістину великий душею.
# Як не мало благодіяння, воно пустить сотню паростків, якщо надати його гідного.
# Дещо можна відкрити дружинам, дещо друзям, дещо дітям - адже всі вони гідні довіри. Але все нікому відкривати не можна.
# Коли книга, дружина або гроші потрапляють в чужі руки, то вони пропадають для нас; якщо ж повертаються, то книга - пошарпані, дружина - зіпсованої, а гроші - по частинах.

# Коли мудрий збагнув, що не тільки старість і смерть, але і все, до чого тягнуться дурні, є страждання, і тепер роздумує, страждання зрозумівши до кінця, - чи є в світі більше насолоду?
# Мудрі віддають час поезії і наукам, дурні - порокам, сну і сварок.
# Хто не відповідає гнівом на гнів, рятує обох - і себе, і іншого.
# Мудрий не журиться про втрачене, про померлого і про минуле. Тим він і відрізняється від дурня.
# Не було, немає і не буде людини, гідного одного лише осуду або однієї лише похвали.

# Хто не відповідає ні на зайву хвалу, ні на осуд, хто не відповідає ударом на удар, хто не бажає зла кривдникові, тому заздрять боги.
# До розумному і чесному прагни, з розумним і брехливим будь насторожі, чесного і дурного шкодуй, брехливого і дурного уникай.
# Ліки від нещастя - не думати про нього. Коли думаєш про нещастя, воно не проходить, а зростає.
# Краще погано виконувати свій обов'язок, ніж добре - чужий. Чи не робить гріха той, хто йде своєю природою.
# Милосердя - сила доброчесної людини.

давня мудрість в картинках

# Не будь грубий ні з ким - тобі дадуть відповідь тим же. Сердита мова заподіює біль, і тебе осягає відплата.
# Мир і праця - ось джерело благополуччя.
# Надія - джерело великої тривоги, свобода від надій - джерело великого спокою.
# Не будь ні занадто грубим, ні занадто впертим, ні занадто м'яким, ні занадто схильним до доказів, ні занадто гнівливим. Надлишок в чому б то не було небезпечний: грубість дратує людей, упертість відштовхує, м'якість викликає презирство, зайві докази ображають, сліпа віра робить смішним, невіра веде до пороку.

# Науки ведуть до скромності, лише дурень хизується вченістю. Так світло підсилює наш зір і робить сліпими сов.
# Не будь ні занадто близько, ні занадто далеко від царів, вогню, старших і жінок: опинишся занадто близько - вони знищать тебе; опинишся занадто далеко - вони будуть марні для тебе.
# Чи не берись за жодні справи - ось перша ознака мудрості. Взявшись ж за справу, доводь його до кінця - ось друга ознака мудрості.

# Не можна посіяти одне, а отримати інше. Яке насіння посіяно, то й дасть сходи.
# Ніхто не буває від природи ні високим, ні низьким - лише власні справи ведуть людини до пошани або презирства.
# Ненависті можна покласти край НЕ ненавистю, а тільки любов'ю.
# Не личить розумній вести в зборах погані мови про інше (людині).
# Чи не роби нічого, що буде мучити тебе на смертному одрі, бо життя миттєва.

# Нікчемний той, хто здатний говорити про чужих недоліках або про свої чесноти. Ні про чужих недоліках, ні про свої чесноти не говорить істинно гідний.
# Чи не роби того, чого не слід робити - навіть під загрозою смерті; Не відкладай того, що слід зробити, - ось одвічна заповідь.
# Немає перепони, що дорівнює перешкоді невігластва.
# Немає чесноти вище справедливості, немає пороку гірше брехні.
# Ніяке добро не пропадає даром.

афоризми і мудрі цитати

# Одне корисне слово, почувши яке стають спокійними, аніж тисяча промов, складених з непотрібних слів.
# Чи не приносять користі мудрі настанови того, хто боїться дії. Яка користь від світильника в руках сліпого?
# Чи не заспокоюється бажання від насолоди бажаним; ще сильніше спалахує вогонь, в який підлили масла.
# Не сьогодні, так завтра загине наше тіло серед горя і хвороб. Яка користь переступати заради нього борг?
# Не будеш непомірним бажанням, але не придушуй всіх бажань.
# Раб своїх надій - раб всіх людей, повелитель своїх надій - повелитель усього світу.
# Чи не стане розумний заради малого губити велике. Малим зберегти велике - ось справжня мудрість.
# Немає одного, рівного здоров'ю; немає ворога, рівного хвороби.

# Перемогти самого себе - це кращий засіб для того, щоб не бути переможеним.
# Переможи спочатку самого себе, а потім - ворогів. Як може володіти іншими що не володіє собою?
# Перемагай жодного грошима, гордого - благанням, дурного - потуранням, мудрого - правдивістю.
# Перемагай гнів м'якістю, зло - добром, жадібність - щедрістю, брехня - правдою.
# Поборів гордість, людина стає приємним. Поборів гнів, він стає веселим. Поборів пристрасть, він стає процвітаючим. Поборів жадібність, він стає щасливим.

# «Він образив мене, він ударив мене, він взяв верх наді мною, він забере мене». У тих, хто таїть в собі такі думки, ненависть не припиняється. Бо ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю, але відсутністю ненависті припиняється вона ...
# Радості сповнений світ для того, хто дивиться на всіх без ворожнечі і упередження.
# З великим трудом піднімаємо ми камінь на гору, а вниз він падає миттєво - так само тягнуть нас вгору чесноти, а вниз пороки.

# Радуйся випала тобі радості, перенеси випало тобі горе, чекай всього, що приносить час, як хлібороб чекає врожаю.
# Пройде час, і один стане ворогом, а ворог - другом. Бо власна вигода найсильніше.
# Пропадає знання без діла, пропадає людина без знання, пропадає військо без полководця, пропадають жінки без чоловіків.
# Розумний оцінює за власним судженням, дурень довіряє чутці.
# Прив'яжіть до гарних друзів, прив'яжіть до благородних людям.
# Те, що доля судила нам отримати, ми отримаємо і лежачи в ліжку. Те, чого не судила, - не отримаємо, яких би зусиль не докладали.

добірка мудрості, цитат і афоризмів

# Хіба буває що-небудь прекрасно або потворно само по собі? Що подобається людині, то для нього і прекрасно.
# Розум без відваги - властивість жінки; відвага без розуму - властивість худоби.
# Прикраса людини - мудрість, прикраса мудрості - спокій, прикраса спокою - відвага, прикраса відваги - м'якість.
Дивись доброзичливо на все суще: нехай кожне ваше слово буде спокійно, привітно, прихильно; нехай кожна дія ваше служить до виправлення, до розвитку добра.
# Тільки той істинно вчений, хто робить добре.
# Той великий, хто стає сліпим перед чужими дружинами, кульгавим в гонитві за чужим багатством, німим, чуючи хулу на ближніх.
# Той справжній чоловік, хто скидає підступили гнів, як змія скидає стару шкіру.
# У сидячого і щастя завжди сидить, у що стоїть воно коштує прямо, без поруху воно лежить у лежачого, і вперед йде щастя мандрівника.

# Вже одна ревнощі чоловіка тягне дружину до іншого. Розумний охороняє дружину, не показуючи ревнощів.
# Хороша дружина працює на тебе, як слуга; дає поради, як радник; прекрасна, як богиня краси; спокійна і витривала, як земля; годує тебе, як мати, і тішить тебе, як гетера. Хороша дружина - шість осіб в одному.
# Найціннішого скарбу стократ чеснота цінніше, найнещасніші немає забули про неї.
# Цінність людини пізнається після його смерті.
# Людина повинна працювати - погано йому, коли він не діє.
# Людина, що чинить зло, - ворог самому собі: адже сам він скуштує плоди свого зла.
# Що зробить лиходій того, в чиїй руці меч спокою? Коли вогонь не знаходить трави, він сам заспокоюється.
# Юність мчить неповернута потоком. Так віддамося радості - адже даровані радості смертним!

# Тільки тим великим душам, які непохитно вірять в Господа і духовного вчителя, сам собою відкривається весь сенс ведичного знання.

Бажаю всім мудрості, любові і щастя!

Після цього випробування учня важко було впізнати! Пізнавши те, що називається другою стороною життя, він діє більш обережно, і особливо в усьому тому, що стосується його контактів з іншими людьми.

ШУ-Туан (Shu Tuan) - Це чотири невід'ємними атрибутами людяності:

1. Дар співчуття.

2. Подолання праведність.

3. Правильне почуття власності.

4. Дар зрілої мудрості.

ЕВОЛЮЦІЯ (Evolution) - Все знаходиться в стані еволюції. Дитина народжується безпорадним немовлям і поступово перетворюється на дорослу людину. Діти ходять до школи, і їх еволюція полягає в тому, що вони переходять з класу в клас.

Потрібно відзначити, однак, що в процесі земної еволюції люди перетворюються в ангелів не частіше, ніж тварини стають людьми. Все повинно еволюціонувати відповідно до законів розвитку Всесвіту і тенденціями того конкретного виду, до якого належить жива істота.

Розвиток людства відбувалося протягом багатьох мільйонів років. Звірившись з «Хроніками Акаши», ти можеш помітити, що першою формою людини був куля, не зовсім твердий, але і не цілком газоподібний. Це було щось, що нагадує холодець сумнівного вигляду. Він мав лише одне око, не володів розумом і діяв майже так само, як автомат.

Так виглядав чоловік на першому етапі свого розвитку. На другому етапі у людини-кулі з'явилися зовнішні придатки. Крім того, він почав проявляти риси розумової діяльності, нагадуючи своїм розвитком сучасних мавп.

На третьому етапі відбувся поділ куль, або сфер, на дві категорії. Таким чином утворилося дві статі - чоловічий і жіночий.

Можливо, ви зацікавитесь різними етапами. Першими, про кого слід згадати, були представники раси людей з Лемурії. Так, Лему-рія дійсно існувала! Її жителі володіли інстинктами і пристрастями, проте у них були відсутні багато вищі емоції, зокрема прагнення до духовних занять.

Земля в ті дні все ще перебувала в стадії розвитку. Величезні язики полум'я виривалися з її надр, відбувалися землетрусу, і материк Лемурия незабаром опустився і став морським дном.

Після лемурійськой раси настала ера раси атлантів. Атланти були більш розвиненими, ніж лемурійци, оскільки у них вже проявилися вищі емоції, які вони намагалися розвивати. Вони еволюціонували також в напрямку більш досконалого розуму, намагалися розвивати науки і, як це не сумно, тисячі і тисячі років тому створили атомну бомбу. Атомна бомба вибухнула, і земля, яка називається Атлантидою, зникла у хвилях. У живих залишилися лише ті атланти, які перебували у віддалених районах. На деяких з уцілілих дітей впливала радіація, в результаті чого виникли мутації, що призвели до виникнення раси аріїв.

Арійська раса характеризується схильністю розуму до конкретності, а не до духовності. Дійсно, намагання змусити цих людей мислити духовно нагадує спроби розбивати бетон! *

Шоста раса більш схильна до абстрактного мислення, і тому в епоху Водолія, в яку ми зараз вступаємо, відбувається еволюція в напрямку духовного розуму. Пройшовши через цей етап, ми будемо мати здібності, які забезпечать настання ери сьомий раси. На Землі вже є деякі представники цієї раси. Їх не так багато, проте цілком достатньо для того, щоб вони послужили зародком, або ядром, навколо якого буде відбуватися розвиток. Зрештою сьома раса досягне положення лідерів в Сонячній системі.

Таким чином, еволюція - це те, що дозволяє людям або іншим видам розвиватися і прогресувати.

ЕГО (Ego) - Це слово позначає ту частину психіки, яка усвідомлюється як «я». Его є індивідуальність, відмінну від Вищого Я. Є два види его. Перше з них охоче або неохоче вчиться. Воно нерозвинене, недосвідчений, дуже балакуча і самовпевнено без жодних на те підстав. Его егоцентрично, зарозуміло і агресивно. Фактично, це типовий «людина з вулиці».

Для іншого его характерно те, що воно розвивається і вчиться, відчуваючи різні життєві переживання. Саме таким его мають люди, які досягли високого ступеня просвітленості. Саме ці люди готові допомагати іншим, не звертаючи уваги на незручності або неприємності.

Про егоїзмі часто говорять як про другий з п'яти джерел нещасть. Коли згадуєш про самовпевнених і егоїстичних людей, з якими іноді доводиться зустрічатися, стає зрозумілим, чому справа йде саме так. На жаль, чим менше людина знає, тим більше розумним він себе вважає. Багато з людей, які говорять: "Доведи це, доведи то, інакше я ніколи не повірю», ще й не починали вчитися.

Ми вважає, що серед розвинених людей дуже мало представників преси, тому що можливість розвитку з'являється лише тоді, коли его готове враховувати бажання і потреби інших - якість, відсутнє у газетярів.

Елементал (Elementals) - Більшість людей приходить в сильне замішання, коли мова заходить про елементалями. Фактично ж елементалі представляють напіврозпалася мислеформи, породжувані людьми.

Щоб це було легше зрозуміти, давайте припустимо, що у нас є магніт. Тепер піднесемо магніт близько до шматка заліза. Залізо тут же намагнітиться, проте не так сильно, як сам магніт. Це намагнічене залізо в чомусь подібно елементалі.

Елементалі утворюються з ефірної субстанції, яка є матеріалом для всіх мислеформ. Безладні думки людей «намагничивают» ефірну субстанцію, в результаті чого утворюються елементалі - елементарні створення.

Необхідно відзначити, що багато людей, які ходять на сеанси і вірять в те, що розмовляють з духом померлої тітоньки Матильди, насправді були обмануті елементалями. Елементалі з'являються на сеансах, тому що останні дають їм шанс зіграти жарт з людьми. Елементалі подібні бешкетним мавпочкам, проте вони дурніші мавп.

Одна з небезпек, яка чатує на тих, хто відвідує сеанси, полягає в тому, що ці мислеформи можуть ввести людину в повне оману.

Крім елементалей, звичайно ж, існують ще духи природи, проте про них йшлося у відповідній статті.

ЕМОЦІЯ (Emotion) - Емоція є станом розуму, яке потрібно контролювати для того, щоб воно не було перешкодою для метафізичних досліджень. Легко уявити собі, що може відчути людина, побачивши привид або поговоривши з тим, хто недавно покинув наш тлінний світ. Можливо також, що емоції послужать перешкодою для такої події.

У езотеричної діяльності слід стримувати емоції і вчитися ними управляти. Не слід бути ні занадто скептичним, ні занадто довірливим. Потрібно у всьому покладатися на здоровий глузд.

Розум слід підтримувати в стані рівноваги. Потрібно бути готовим до відкритого дослідження всіх явищ. Відкритість розуму означає стан, коли ти заздалегідь не збираєшся ні звинувачувати, ні брати все на віру. У тебе немає підстав ні для того, ні для іншого підходу.

Найкращим підходом є Серединний Шлях, коли про тебе не можуть сказати, що ти занадто довірливий або налаштований скептично. Рухаючись по середині дороги, можна спостерігати пейзажі по обидві її сторони і складати про них власну думку.

Ентузіазм (Enthusiasm) - Це те, щодо чого слід бути дуже обережним. Свій ентузіазм слід тримати під контролем так само, як і емоції. Не потрібно занадто явно його випинати. Коли людина стає сверхентузіастом чогось, це, як правило, призводить до того, що він забуває про сенс свого існування.

Ми володіємо обмеженою кількістю енергії, і якщо ми направляємо занадто велику її частину на один об'єкт, у нас не вистачає її на інше, і ми втрачаємо душевну рівновагу.

У йозі або заняттях метафізикою не повинно бути надмірного збудження, помилкового ентузіазму або сильних емоцій. Тут, знову ж таки, єдиним шляхом досягнення здорового рівноваги є прихильність серединної Шляху.

ЕТАПИ ЖИТТЯ (Stages of Life) - Життя людини ділиться на чотири періоди:

1. Дитина народжується, росте і навчається. Його фізичні показники зростають і поліпшуються. На першому етапі свого життя людина може навчатися досить швидко, не докладаючи для цього ніяких особливих зусиль.

2. На другому етапі життя людина знаходить своє покликання і одружується. У нього вже є достатня кількість знань, які дають йому можливість плідно працювати, просуватися по службовій драбині і заробити гроші, необхідні для того, щоб перейти в наступну стадію.